PROVAÇÕES E ESPERANÇAS

"Cada ser humano experimenta algum tipo de angustia emocional e mental na vida. Podemos nos preocupar com nossa segurança financeira, ter dores em razão de um amor perdido, ter preocupações com o bem estar de nossos parentes amigos ou nós mesmos, ou experimentar muitas outras situações e eventos perturbadores, Seria ótimo se nossos problemas simplesmente fossem embora ou outras pessoas cuidassem deles para nós. Contudo, intimamente sabemos que devemos resolver nossos próprios problemas. Devemos mudar a nós mesmos, crescer, desenvolver-nos e tornarmo-nos fortes sem perder a compaixão. Mesmo assim, a maioria de nós só muda quando as fraquezas nos forçam a fazê-lo.

O processo é algo assim. Se não temos autoconfiança, podemos ser dominados pelos outros. Podemos até mesmo prover uma oportunidade para que pessoas sem ética tirem proveito de nós. Se permanecemos tímidos, não conseguimos expressar adequadamente nosso próprio potencial. A falta de autoconfiança resulta em frustração que eventualmente se torna mais do que conseguimos suportar. A dor emocional resultante pode então nos forçar a desenvolver nossa própria vontade e coragem.

As pessoas que usualmente estão zangadas logo se afastam dos outros e descobrem que não têm amigos. Dai pode resultar a solidão. Ao ser deixado de fora dos eventos sociais, esses indivíduos podem aprender a substituir a raiva pela paciência, tornarem se mais flexíveis e ate menos egocêntricos.

Se somos desorganizados, descobrimos que somos ineficientes. Nossos supervisores no trabalho também descobrem isso e, se não tomarmos uma atitude para mudar essa postura, podemos perder o emprego. Essas consequências kármicas podem os forçar a treinar nossa mente.

Esse processo de ser confrontado pelas consequências de nossas fraquezas e de nossas ações erradas gradualmente nos leva a um maior insight e ao desenvolvimento do caráter. Após uma extensão de tempo quase incalculável ao longo de muitas encarnações, esse processo eventualmente desperta o eu interior para a vida consciente, e eventualmente para a iluminação.

Há, no entanto, uma rota mais direta uma rota que somente poucos ousam seguir.

Assim como o processo evolutivo externo prossegue através de estágios ordenados, definidos, o mesmo se dá com o lado interno da evolução humana consciente. A maioria dos seres humanos viaja pela estrada ampla que serpeia sempre muito lentamente em torno da montanha rumo ao topo, Poucos seguem uma rota mais direta e árdua, às vezes chamada de 'senda'. Eles seguem essa rota difícil não com desejo de benefício pessoal, mas a partir de um anelo direcionado a servir a humanidade sofredora de modo mais eficaz. Cada passo nessa senda é marcado por uma grande mudança na consciência - um tipo de renascimento.

A rota mais difícil tem recebido vários nomes em diferentes tradições místicas. Na China, é o Tao; no Hinduísmo, 'a Senda da Iniciação; no Budismo, 'o Nobre Caminho Óctuplo'; no Judaísmo, 'o Caminho da Santidade'; no Cristianismo, 'o Caminho da Cruz'. Platão a descreveu em sua analogia da caverna, e, em A Voz do Silêncio, H.P. Blavatsky fala de seus estágios como 'portais'. Todas essas fontes indicam que a senda é difícil e perigosa, mas que, se o peregrino for bem-sucedido, traz uma recompensa inenarrável.

Para entrar na senda a pessoa deve estar consumida, como diz Blavatsky, 'por um inefável anelo pelo infinito'. Em termos bíblicos, 'tu deves amar o Senhor teu Deus, com todo teu coração, e com toda tua alma, e com toda tua mente, e ao teu próximo como a ti mesmo'. E a pessoa desejar enfrentar os perigos e as dificuldades no caminho que se estende adiante, desejosa de sacrificar a própria vida pelo bem do infinito, para encontrar a vida eterna.

Quando passamos por momentos difíceis, poderemos nos lembrar de cavar dentro de nós para encontrar os recursos, a força, o talento até então desconhecidos e profundamente ocultos dentro de nosso próprio ser. Crescemos ao enfrentar os problemas de frente e vencendo as resistências.

As árduas provações e as esperanças luminosas dessa senda mística para a paz interior estão sucintamente expressas por Blavatsky num curto fragmento intitulado simplesmente 'Há uma estrada': 'Há uma estrada, íngreme e espinhosa, assolada por perigos de toda espécie, mas ainda assim uma estrada. E ela leva ao coração do universo.

Eu posso dizer-lhe como encontrar aqueles que irão mostrar a passagem secreta que se abre apenas internamente, e que se fecha firmemente e para sempre atrás do neófito.

Não existe perigo que a coragem intrépida não consiga conquistar.

Não existe provação que a pureza imaculada não vença.

Não existe dificuldade que o intelecto forte não consiga superar.

Para aqueles que seguem adiante com esforço, existe a recompensa inefável: o poder de abençoar e salvar a humanidade.

Para aqueles que fracassam, existem outras vidas nas quais pode surgir o sucesso.'

Sob essa forma poética, Blavatsky fala das dificuldades, mas assegura também que não existem problemas insolúveis. Podemos ser bem sucedidos se dermos ouvidos a um de seus instrutores, que escreveu: 'Nós temos uma palavra para todos os aspirantes: tentai.'"

(Edward Abdill - A senda mística para a paz interior - Revista Sophia, Ano 12, nº 48, p. 32/33)

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A EVOLUÇÃO DO DOMÍNIO SUBJETIVO

"O ensinamento esotérico diz que não apenas a matéria e a forma evoluem em nosso mundo, mas os estados subjetivos que incluem nossas naturezas emocional, mental e espiritual também evoluem. Através de todos os reinos, até o estágio humano, a evolução procede sem intervenção autoconsciente. O que, equivale dizer, é um processo passivo e não está sob o controle direto de plantas ou animais.

No estágio humano isso muda. A evolução física para. Não há evidência de que criaturas físicas novas, mais evoluídas, mais capazes irão aparecer sobre a Terra. A forma humana parece ser o estágio físico final em nosso mundo. A evolução do domínio subjetivo, no entanto, está longe de se completar. Uma mudança evolutiva ulterior em nossa natureza psicológica e mais recôndita só pode ser produzida por meio de um esforço consciente. A psicologia moderna reconhece que, se desejamos nos livrar do comportamento: neurótico e da dor dele resultante, devemos nos esforçar para ver o mundo sob uma luz diferente e nos transformarmos. Não é possível comprar uma pílula psicológica indicada pelo terapeuta que assegure que viveremos felizes e produtivos. Se queremos nos tornar pessoas plenas, devemos mergulhar profundamente no nosso interior, nos auto observar e buscar novos insights e maneiras de responder ao mundo.

Curiosamente, nosso desenvolvimento tende a recapitular o processo evolutivo. Como seres humanos, passamos rapidamente através de estados passivos no ventre e durante a infância. Depois começamos a obter domínio sobre cada nível de nosso ser. Primeiramente, nos identificamos com o corpo físico, precisamos de algum controle razoável sobre ele no início de cada encarnação, como o fez a raça como um todo no passado distante. Então, o processo de maturação exige que obtenhamos um controle razoável sobre nossas emoções e sobre aquela parte de nossa mente intimamente associada às nossas emoções. Desenvolvemos também nosso intelecto, algumas pessoas apenas um pouco, outras muito profundamente. A maioria para aí. 

Os mais sábios sentem, como disse Walt Whitman, que não estamos contidos entre nossos chapéus e nossas botinas. Existe um eu interior que insta o eu consciente a mudar, a se desenvolver, a revelar mais do potencial interno, a obter controle sobre todo o eu em todos os níveis de sua expressão. Esse eu interior é o cocheiro de Platão, que segura firmemente as rédeas dos cavalos, mantendo-se no controle independentemente da vontade dos animais.

O eu interior tem um proposito para cada encarnação. Encarnamos por alguma razão. Não estamos aqui apenas por causa dos processos biológicos. Numa simples vida, nosso eu interior se propõe a desenvolver qualidades e forças particulares. Ele se esforça por obter resultados positivos vencendo a resistência 

Aceitamos que para desenvolver os músculos devemos vencer a resistência do peso. O que não compreendemos é que o mesmo princípio aplica-se aos níveis emocional, mental e espiritual. Da mesma forma que nos fortalecemos fisicamente ao superar a resistência física, aumentamos o vigor psicológico e espiritual vencendo a resistência nessas dimensões."

(Edward Abdill - A senda mística para a paz interior - Revista Sophia, Ano 12, nº 48, p. 30/31)

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A SENDA MÍSTICA PARA A PAZ INTERIOR

"Existe uma estrada íngreme e espinhosa, assolada por perigos de toda espécie, mas ainda assim uma estrada. Ela leva ao coração do universo. Assim escreveu H. P. Blavatsky sobre a estrada metafórica que leva à iluminação. Mas pode alguma estrada levar 'ao coração do universo'?

Uma afirmação assim não parecerá impossível se considerarmos a nossa real natureza humana e como evoluímos através do tempo. Temos uma natureza complexa, somos um composto. Evidentemente somos criaturas físicas, e evidentemente nossa natureza física é também impermanente.

Dizem que a cada sete anos; nossos corpos adquirem um conjunto de átomos totalmente novo. O corpo físico está em mudança constante, morrendo uma vez a cada sete anos, Contudo, o senso de 'eu' que sentimos tão fortemente perdura ao longo de toda a vida. Se fossemos apenas o corpo, certamente seríamos uma pessoa diferente a cada sete anos, mas não somos. Ainda somos o mesmo eu.

Temos ainda uma natureza emocional que está em estado de constante mudança. Ela está sujeita a mudanças de momento a momento, e ao longo dos anos está sujeita a uma mudança gradual. O eu que perdura ao longo dessas mudanças não pode ser a natureza emocional.

Temos também uma mente que possui um potencial extraordinário. Como os animais, podemos usá-la para conseguir o que queremos, mas diferentemente deles, somos capazes de pensamento abstrato e de autoexame. Pensamentos em constante mutação passam por nossa mente, e o modo como vemos o mundo pode mudar radicalmente ao longo dos anos ou, em alguns casos, com o lampejo de um insight. 

Mesmo com todas essas mudanças o eu permanece o mesmo. No nível mais profundo de nossa consciência está um poder extraordinário: o poder de autotransformação. É um poder inerente ao que a religião chama de alma imortal e a Teosofia chama de ego reencarnante. É o eu interior, o observador, a testemunha, a própria consciência, que perdura através das mudanças. É verdade que podemos nos expressar com o corpo, as emoções e a mente. Contudo, podemos também observar nosso estado físico, emocional e mental.

Embora nossa atenção seja atraída por cada evento bom ou mau em nossas vidas, a consciência pura chamada 'eu' não é perturbada pelos objetos diante de si. A sabedoria antiga sugere que o eu permanente reside no eterno, 'no coração do universo'. O eu que somos, como disse Walt Whitman em Song of My Self, 'está tanto dentro quanto fora do jogo'. Podemos ficar à parte e observar todo o processo que chamamos de 'eu', e podemos mudá-lo.

Se isso é verdade, podemos então perguntar por que não nos identificamos com esse eu interior. Poderíamos muito bem perguntar por que não nos identificamos com nosso subconsciente pessoal. Os psicólogos sabem que nosso foco e o nosso senso de eu muitas vezes bloqueia a percepção dos aspectos mais obscuros de nossa própria mente. Não será porque nosso senso de eu, ou seja, aquelas experiências que chamamos de 'eu', também bloqueia na nossa consciência até mesmo os aspectos mais profundos de nosso próprio ser? Se assim for, será então possível levar esse eu recôndito à plena consciência?" 

(Edward Abdill - A senda mística para a paz interior - Revista Sophia, Ano 12, nº 48, p. 29)

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LIBERDADE E MORAL

"Proíba-se e liberte sua alma - assim disseram as religiões. Mas como ser livre andando nos trilhos do permitido e proibido? É como sentir dor e ter que sorrir ao mesmo tempo. Tomar o remédio amargo em vida em troca do néctar após a morte. Mas e se tudo acabar com a morte? 'Largue isso', disseram alguns filósofos; 'religião é opressão'. E muita gente acreditou.

Depois dessa suposta libertação, perguntemos a nós mesmos, mas sejamos honestos: realmente estamos livres? Pense comigo: o que é ser livre? É fazer o que se quer? Por exemplo, se eu precisar de atendimento médico e for a um hospital, e todos lá fizerem só o que quiserem, talvez ninguém queira me atender. Então volto a perguntar: é possível sentir-se livre em uma sociedade assim?

Você pode me dizer: posso fazer só o que quero e livremente serei solidário e farei o bem. Mas quem garante que o outro fará? E o bem que cada um faz, ou pensa que faz, é bom na opinião de quem? Então precisamos de leis, baseadas em um consenso, e, como as leis não podem regular tudo, precisamos de ética, prescrições morais. Assim, voltamos às religiões.

Podemos andar em círculos, da moral, da religião, para a quebra dos padrões de conduta, e depois voltar, sucessivamente. Ou podemos procurar outra via. Se você tem um filho, por exemplo, o qual você ama, diga-me: você o trata bem para cumprir a legislação ou um código de ética, ou porque o bem-estar dele repercute no seu próprio bem-estar? A maioria das pessoas vai responder que é sensível às condições dos filhos e parentes, mas talvez nem todas elas tenham a mesma sensibilidade com a situação dos 'outros'. Na verdade, todos nós queremos viver onde os outros estão bem, mas não nos damos conta disso. Quando estamos distraídos com o nosso próprio sofrimento, não vemos nada, mas quando estamos felizes, percebemos que a nossa alegria não consegue se expandir quando os próximos estão tristes. Se somos ricos, nos sentimos ameaçados com a falta de segurança, e então desejamos morar em um país onde todos são prósperos. No entanto, não refletimos. sobre isso. Somos capazes de sentir fome, portanto sabemos que precisamos comer, mesmo não havendo normas que tornem a alimentação obrigatória. Mas como não percebemos o quanto as condições dos outros nos afetam, não sentimos que precisamos do bem dos outros; assim, precisamos de códigos de conduta para o convívio em sociedade. Pois o nosso sentimento de unidade com o resto da vida ainda não está desenvolvido como a fome. Porque temos consciência do corpo, mas não temos consciência do verdadeiro Eu.

Para refletirmos sobre a liberdade, Rohit Mehta, em seus comentários aos Yoga Sutras de Patanjali (Yoga. a Arte da Integração, Ed. Teosófica), faz uma distinção entre o esforço humano e a expressão espontânea da experiência espiritual. Ele diz: 'Neste ponto o Yoga difere completamente da vida considerada no sentido do empenho moral ou religioso. Em uma vida religiosa, construída sob princípios morais, o esforço humano é o começo e a finalidade.' Por outro lado, ele afirma: 'O homem espiritual possui uma moralidade de natureza elevada e profunda. É natural e espontânea. Não é uma moralidade onde o pensamento busca ser traduzido em ação. Ao invés disso, é uma moralidade que se encontra na natureza de uma expressão da experiência profundamente sentida.'

A reflexão de Mehta mostra que a moral social, mesmo sendo necessária, é provisória e pode tornar-se mecânica e opressiva quando não é oxigenada como um caminho que leva a uma experiência real do ser espiritual, o verdadeiro Eu. Nesse caminho, as regras servem como o mapa da viagem e nos indicam a direção, mas não nos prendem em sua forma, e o seu conteúdo se atualiza e se aprofunda conforme crescemos em consciência ao nos aproximarmos do Ser. Segundo a visão do Yoga, as pessoas são mais ou menos morais conforme mais espessa ou mais fina for a camada egóica que as separam de seu Eu espiritual. O propósito do Yoga é eliminar essa camada egóica, e a ética funciona como uma ferramenta para isso. Depois da realização do ser, no entanto, a moral espiritual é a expressão livre, natural e autêntica daquele que não fará mal ao outro porque sente que o outro é ele mesmo.

Enfim, a outra via do problema da moral é: conhece-te a ti mesmo. Pois o verdadeiro Eu é o Ser que habita todas as coisas; aquele que, por não querer ferir o seu eu, não será capaz de ferir ninguém, independentemente de regras externas. Da mesma forma isso se dá com o fazer o bem, e ilustra as palavras de Jesus, que se sentia uno com toda a criação: 'Todas as vezes que deixastes de fazer a um destes pequeninos, foi a mim que o deixastes de fazer.'"

(Cristina Szynwelski - Liberdade e Moral - Revista Sophia, Ano 18, nº 86 - p. 22)

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A MENTE COMPASSIVA

"O propósito da evolução é permitir à consciência alcançar a perfeição na manifestação humana como seres altruístas, com as qualidades de amor e compaixão, à imagem da divina inteligência que é a fonte de toda a vida. O amor dessa inteligência é visível em toda a sua criação, criada com infinita compaixão. Isso fica evidente nas miríades de espécies de vida com as habilidades especiais que lhes foram fornecidas pela natureza para sua sobrevivência.

Mahavira, o grande instrutor e reformador do Jainismo, declarava que não bastava a não violência como credo. Ele estendia esse princípio à solidariedade e ao auxílio a outros seres vivos, para se viver naturalmente, de acordo com as leis da natureza. A Nova Era exige sensibilidade e compaixão, mantendo em mente a interconexão e interdependência da vida em todos os níveis.

No Nobre Caminho Óctuplo de Buda, o primeiro passo, Reta Visão, é considerado de vital importância. Isso significa a compreensão da unidade da vida e das leis que governam o universo, Buda ensinou que trishna, ou desejo, é a causa do sofrimento. Os seres humanos se prendem ao ciclo de vida e morte por meio de desejos incessantes que causam um imenso sofrimento. A ignorância do propósito da vida mantém as pessoas escravizadas.

A mente humana, condicionada por coisas como raça, religião, classe social, etc., está encurralada num modo preconceituoso de considerar o mundo. Para compreender esse condicionamento é necessário sabedoria para descobrir suas causas. Os preconceitos a respeito das pessoas são as causas da divisão que cria conflito e sofrimento. Com a percepção, esse condicionamento pode ser reconhecido e a pessoa pode se libertar dele.

A. P. J. Kaalam, ex-presidente da Índia, falando perante o Parlamento Europeu, citou o antigo poeta tamil Kaniyan Pungudranar: 'Eu sou um cidadão do mundo e todos os cidadãos do mundo são meus parentes e amigos. Onde há retidão no coração há beleza no caráter. Onde há beleza no caráter há harmonia no lar. Onde há harmonia no lar há ordem na nação. Onde há ordem na nação há paz no mundo.'

São necessários, portanto, corretos valores e corretas formas de educação que resultem em indivíduos responsáveis e compassivos. Há muita coisa errada numa sociedade baseada apenas em valores materiais. Não deveria haver sensibilidade e compaixão para compartilhar os limitados recursos do mundo com aqueles que são menos afortunados que nós? A extrema ganancia de políticos, patrões e outros, com suas práticas ardilosas, é responsável por muita iniquidade no mundo.

Essa doença é visível nos níveis individual, social e nacional do mundo. Há muito sofrimento no continente africano, que é explorado por seus recursos naturais e vida selvagem. O tráfico de 'diamantes de sangue' e outras pedras preciosas abastece as indústrias de armamento que fornecem armas para milícias e tribos inimigas. Essas práticas nefastas são responsáveis por assassinatos, estupros e saques.

Em diversas partes do mundo há extrema crueldade contra cães e outros animais, que são cozidos vivos para deleite de pessoas que apreciam esse tipo de culinária. Radha Burnier escreveu: 'Viver de maneira compassiva no mundo moderno dificilmente parece ser um ideal, já que atrapalha grandes e imediatos lucros de negócios e entra em conflito com a procura de novos prazeres e satisfações.'

Outra causa de conflito é a doutrinação religiosa, que cria sociedades intolerantes. No discurso que fez nas Nações Unidas, a jovem Malala Yousufzai enfatizou a necessidade da educação promover um pensamento liberal e a não violência, citando os exemplo de Buda, Cristo, Maomé, Gandhi e Pashtun Badshah Khan..

Para o mundo mudar, o individuo precisa mudar. Uma mente que tenha preocupação compassiva com o bem-estar global deve estar envolvida em ações proativas. Nelson Mandela disse: 'Nosso medo mais profundo não é de sermos inadequados. E de sermos poderosos além da conta. É a luz, e não as trevas que nos assusta. Quem sou eu para ser tão brilhante, talentoso e famoso? Na verdade, quem é você para não ser? Você é um filho de Deus. Brincar de ser pequeno não serve ao mundo... Nascemos para tornar magnifica a glória de Deus que que está dentro de nós.'"

(Bhupendra Vora - A Mente Compassiva - Revista Sophia, Ano 18, nº 87, p. 43)

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