A CONVIVÊNCIA COM OS OPOSTOS (1ª PARTE)

"Em Luz no Caminho aprendemos: 'Nenhum homem é inimigo nem amigo. Todos são igualmente seus instrutores.' O mesmo princípio aplica-se a todas as circunstâncias. Não existem situações hostis ou favoráveis. Elas parecem adversas ou não por causa das nossas concepções mentais, inclinações e desejos. Somente na ausência dessas reações mentais podemos entender o funcionamento da lei divina, que a maioria de nós não percebe. 

O pensamento de que alguém não é amigo ou de que uma circunstância é adversa nada mais é que uma opinião. Um pensamento assim não pode ser comparado ao conhecimento da alma que está se expandindo em sua experiência no mundo. A circunstância 'adversa' é um meio de seguir em frente, tanto quanto a circunstância 'agradável'. Mas nós nos identificamos com o complexo de desejos e pensamentos do eu inferior, da personalidade, com suas opiniões insignificantes e desejos mesquinhos, e dizemos: 'Isso não me agrada; quero outra coisa.'

Isso é parte das trevas da ignorância espiritual. Como afirma o Bhagavad-Gita, 'pela ilusão dos pares dos opostos que surgem da atração e repulsão, os seres andam nesse universo totalmente iludidos'. Mesmo quando compreendemos que atração e repulsão, o par de opostos básico, é uma expressão imediata do egoísmo, geralmente aplicamos essa compreensão apenas em relação às pessoas. No entanto, ela se aplica a todo momento, quando lutamos e nos sentimos infelizes ou quando ficamos muito satisfeitos ao receber admiração e afeto. Existem armadilhas em toda parte. (...)"

(Radha Burnier - A convivência com os opostos - Revista Sophia, Ano 12, nº 49 - p. 18)

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A TRANSCENDÊNCIA DO EGO

"Os decretos inalteráveis do karma governam o destino humano apenas enquanto o homem continua a viver pelos sentidos, reagindo aos acontecimentos externos. Aos olhos de uma pessoa assim, o raciocínio moral se situa na consciência do ego. O saber oriundo das escrituras situa-se na consciência do ego. As lágrimas de autopiedade situam-se na consciência do ego. A consciência do ego é que é o problema. Quanto maior o seu domínio da mente, maior a influência do karma na nossa vida. 

A Lei Cósmica não é um déspota irracional (...). Suas sentenças não são proferidas ao acaso, contra uma humanidade acovardada e indefesa. Toda consequência prescrita pela Lei Divina é certa e justa; brota de realidades profundas da própria natureza humana e contempla ações já cometidas. Afinal, não é razoável colher o fruto daquilo que se planta?

Depois que o ego é transcendido na consciência da alma, transcendida é também a esfera da lei kármica. A alma permanece para sempre imperturbada, pois as consequências kármicas só se acumulam em detrimento do ego. Dissipam-se quando já não há um vórtice centrípeto atraindo-as para a consciência do 'eu' e do 'meu'.

Ao tomar consciência de si mesma, a alma se liberta ao menos da sujeição à lei kármica. As boas ações dos grandes santos se projetam como ondas de luz para abençoar a humanidade inteira."

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda,  Karma e Reencarnação - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 38/39)

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CONSELHO DO MESTRE

"(...) Alguns dos obstáculos que te instruíram para vencer podem parecer-te sem importância, mas em realidade não o são, porque são as indicações superficiais de uma condição interior que deve ser alterada. Isso significa uma transformação radical, que não te será fácil realizar, mas o esforço compensa o tempo empregado. As regras que desejo que cumpras são as seguintes:

1 - Esquece-te de ti e dos desejos de tua personalidade, e lembra-te apenas do serviço aos outros, dedicando totalmente a isso tua energia, teu pensamento e teu entusiasmo.

2 - Não ofereças uma opinião sobre qualquer assunto, a não ser que diretamente solicitada.

3 - Antes de falar, considera sempre quanto o que vais dizer afetará outros.

4 - Nunca divulgues, nem comentes, a fraqueza de um irmão.

5 - Lembra-te que tens ainda muito que aprender, e portanto, podes frequentemente errar; fala, pois, com conveniente modéstia.

6 - Quando chamado, movimenta-te rápido, não esperando concluir o que estiveres lendo ou fazendo; se estiveres executando uma obrigação importante, explica muito gentilmente o que é. (...)"

(C.W. Leadbeater - Os Mestres e a Senda - Ed. Pensamento, São Paulo, 2004 - p. 88)

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A CONSCIÊNCIA BÚDICA

"O homem egoísta não funciona no plano búdico, pois a própria essência desse plano é a simpatia e a compreensão absolutas, o que exclui o egoísmo. O homem não poderá desenvolver um corpo búdico enquanto não tiver conquistado os planos inferiores. Existe estreita conexão entre o astral e o búdico, sendo o primeiro, de certa maneira, reflexo do último; mas não se suponha, por isso, que o homem pode saltar da consciência astral para a consciência búdica sem desenvolver os veículos intervenientes.

Está visto que, nos níveis superiores do plano búdico, o homem se identifica com todos os outros, mas não devemos presumir, por esse motivo, que se sente da mesma maneira em relação a todos. Não há razão para supor que, um dia, experimentaremos exatamente o mesmo em relação a toda a gente; por que haveríamos de fazê-lo? Até o Senhor Buda tinha um discípulo favorito, Ananda; até o Cristo via São João, o discípulo amado, com olhos diferentes dos com que via os demais. A verdade é que, dentro em pouco, amaremos todo o mundo como agora amamos os que nos são mais chegados e mais caros, mas, nessa ocasião, teremos desenvolvido para os que nos estão mais próximos e nos são mais queridos um tipo de amor de que agora nem fazemos ideia. A consciência búdica inclui a de muitos outros, de modo que podemos colocar-nos na pele de outro homem e sentir exatamente o que ele sente, olhando-o de dentro, em vez de olhá-lo de fora. Nessa relação, não sentiremos sequer vontade de afastar-nos do homem mau, porque o reconheceremos como parte de nós mesmos - uma parte fraca. Desejaremos ajudá-lo, deitando força naquela parte fraca de nós mesmos. O que se requer, na realidade, é tomarmos essa atitude e executá-la e não apenas falar ou pensar nisso vagamente; e não é fácil adquirir esse poder. 

Nem todos os egos precisam passar por todas as experiências, pois, quando nos elevamos ao nível búdico, podemos ganhar a experiência dos outros, até dos que se opuseram ao progresso. Sentiremos por simpatia. Poderíamos afastar-nos se não quiséssemos sentir o sofrimento de outrem; mas decidiríamos senti-lo, porque desejamos ajudar. No plano búdico, envolvemos o homem em nossa própria consciência, e, conquanto ele nada sabia a respeito do nosso envolvimento, este, até certo ponto, lhe atenuará das experiências dos estágios inferiores do desenvolvimento humano. Um adepto deseja, por força, remover ou aliviar o sofrimento, mas podemos imaginar facilmente um caso em que ele veja o que bem produzido pelo sofrimento sobreleva tão enormemente a dor atual, que interferir nele não seria um ato de bondade, senão de crueldade para com o sofredor. Ele varia o todo e não somente a parte. A sua simpatia seria mais profunda do que a nossa, mas ele não a expressaria em ação, exceto quando esta fosse proveitosa."

(C.W. Leadbeater - A vida interior - Ed. Pensamento, São Paulo, 1999 - p. 130/131)

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O PONTO DE VISTA DOS OUTROS

"Esse tema é especialmente pertinente às condições existentes em toda parte atualmente. Podemos ver quanto do problema, entre nação e nação, raça e raça, comunitário, social e pessoal, deve-se à nossa incapacidade de tratar o ponto de vista do outro de forma justa. E, frequentemente, quando nos tornamos perceptivos do problema, tratamo-lo com pouca cortesia ou o sujeitamos ao ressentimento e ao desdém. (...)

Devemos lembrar, também, que nosso próprio ponto de vista não é necessariamente certo. Pode ter raízes no preconceito. Nossa razão, que estamos prontos a afirmar que é infalível, normalmente se move sobre a superfície escorregadia de nossos gostos e aversões, mesmo se evita a ladeira da paixão precipitada. Quando dizemos: ‘Este é o meu ponto de vista’, não dissemos a última palavra em sua justificação. Podemos estar meramente assumindo posição no topo da presunção do qual não desejamos ser desalojados, porque, talvez, nos permita desfrutar um senso de superioridade solitária. Nossa inflexibilidade pode de fato não surgir da presunção, mas pode estar baseada num princípio que buscamos defender; isso não assegura que veremos as coisas numa perspectiva correta ou em seu aspecto próprio; vemos os outros através de uma névoa de preconceito, que tem origem em nossas peculiaridades de temperamento, nossa formação ou circunstâncias.

Mesmo que nosso princípio esteja certo, a aplicação pode estar errada. O modo como aplicamos o princípio num determinado conjunto de circunstâncias é tanto um teste de retidão quanto o próprio princípio em abstração. É muito raro encontrar uma pessoa que tenha uma visão tão clara que veja cada coisa como ela é, em sua própria objetividade divina."

(N. Sri Ram - O Interesse Humano - Ed. Teosófica, Brasília/DF - p. 12/13)

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