PURIFICAÇÃO DO CORPO FÍSICO¹

“(§07) O corpo é teu animal - o cavalo sobre o qual montas. Portanto deves tratá-lo bem e cuidar bem dele; não deves sobrecarregá-lo de trabalho, deves alimentá-lo corretamente, só com alimentos e bebidas puros, e mantê-lo sempre minuciosamente limpo, sem o menor resquício de impureza. Pois sem um corpo perfeitamente limpo e saudável, não podes realizar a árdua tarefa de preparação, nem podes suportar o seu incessante esforço. Mas deves ser sempre tu quem comanda o corpo, e não ele quem comande a ti.”

No parágrafo anterior, o sexto, nos foi mostrado a necessidade do controle sobre o corpo físico. Evidentemente que depois de dominá-lo, deveremos passar para a purificação desse corpo. Mas o que é pureza? Taimni em seu livro Autocultura – à Luz do Ocultismo nos fala: “Pureza, não somente no que concerne ao físico, mas também aos veículos emocional e mental, significa a preponderância em nosso veículo dos componentes, das combinações de matéria, que podem responder facilmente às vibrações mais elevadas, e não responder às inferiores.”

Se partirmos da ideia de que o corpo físico é o veículo da alma neste plano de matéria densa, então deveremos primar para que ele tenha um bom desempenho, a fim de que consiga responder prontamente aos anseios do Ego. Por isso que aqueles que estão no caminho do Ocultismo buscam purificar o físico através de alimentos e bebidas puros. Taimni nos explica a importância de se conhecer a natureza dos alimentos em relação à sua influência na capacidade vibratória do corpo: “A classificação mais familiar é a divisão em três grupos: Tamasico, Rajasico e Sattvico. Alimentos Tamasicos são aqueles que estimulam a inércia, Rajasicos aqueles que produzem atividade e Sattvicos aqueles que produzem harmonia e ritmo. É no último grupo que o aspirante espiritual tem que fazer, tanto quanto possível, a sua seleção”

Evidentemente, que a purificação do corpo físico não se atém somente aos alimentos e bebidas, uma vez que a saúde física também é muito importante, pois é ela que vai dar a predisposição para o trabalho, o bem-estar geral, uma vez que um estado de saúde comprometido causa constante distração da mente, segundo Taimni.

Portanto, podemos concluir que tornar o corpo físico um veículo condizente para a alma é uma tarefa de muitas encarnações, pois não é fácil dominá-lo. Força de vontade, perseverança, conhecimento da constituição oculta do homem e ter o entendimento de todo o processo pelo qual se deve passar para tornar esse corpo um instrumento apropriado para que a alma possa experienciar os níveis de matéria densa, é o objetivo de todos os que resolvem trilhar o caminho do ocultismo.

¹. Comentários sobre o parágrafo 7º de Aos Pés do Mestre, de J. Krishnamurti, Ed. Teosófica, p.19/21

Tirza Fanini

CICLOS E MUDANÇAS (1ª PARTE)

"Existem momentos na vida em que as mudanças estão destinadas a acontecer, quer queiramos ou não. Se soubéssemos quando esses momentos ocorrem, será que estaríamos mais preparados para lidar com eles ou até mesmo evitá-los?

Um dos princípios mais importantes da Teosofia é a compreensão da lei de periodicidade, ou lei cíclica da natureza. Tudo tem seu próprio ritmo, seus ciclos, tão regulares quanto o fluxo e o refluxo das marés, que vão e vêm duas vezes a cada dia lunar. Com a compreensão desses ciclos somos capazes de saber quando plantar as sementes, o melhor momento para meditar, como predizer as erupções solares, quais os melhores momentos para nos trabalharmos internamente, os momentos para dar início a novos projetos, e muitas outras coisas. 

Nossas vidas são uma expressão da natureza cíclica, governadas por essa lei, como tudo o mais no universo. Os ciclos menstruais das mulheres podem ser influenciados pela natureza cíclica da lua. Nossa concepção, nascimento, crescimento e morte são reflexos dos mesmos ciclos que encontramos em toda parte na natureza. Logo que compreendemos a natureza dos ciclos, muitos mistérios ocultos abrem-se perante nossa percepção. 

Juntamente com o grande mistério dos ciclos existem os subciclos. Um deles é conhecido como o ciclo setenário - o ciclo do sete. Os ciclos setenários podem ser observados em toda parte na natureza, e também desempenham um papel importante em nossas vidas. Já notou que a cada período de sete anos você parece passar por alguma mudança significativa? Se você passar algum tempo refletindo sobre sua vida, tenho certeza de que verá que eventos importantes aconteceram nesses anos, causando impacto significativo em sua realidade. Rememoremos as idades de 7, 14, 21, 28, 35, 42, 49, 56, 73, 70, 77, 84 e 91. (...)"

(John Vorstermans - Ciclos e mudanças - Revista Sophia, Ano 12, nº 52 - p. 13)

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EXCESSO DE SUSCETIBILIDADE

"A suscetibilidade se deve à falta de controle sobre o sistema nervoso. Às vezes, os nervos se rebelam contra um pensamento que atravessa a mente. Mesmo havendo razões para o descontrole, não devemos nos melindrar nem ficar irritados. Se, com todos os motivos para o descomedimento, você se refreia, então é dono de si mesmo. 

Não sejamos por demais irritadiços nem tenhamos piedade excessiva de nós mesmos, pois isso aumenta a suscetibilidade. Talvez você esteja agastado com alguma coisa e ninguém o saiba. É melhor olhar para dentro de si mesmo e remover a causa desses melindres.

Muitas pessoas sentem pena de si mesmas e acham que isso lhes traz algum alívio. Mas a autopiedade é um vício como o do ópio. Toda vez que o viciado em ópio toma a droga, mais se afunda na dependência. Seja forte como o aço contra a autopiedade.

Você deve ser capaz de controlar seus arroubos prontamente. Se o fogo da suscetibilidade devorar seu coração e você permitir que ele ali permaneça, as fibras de sua paz serão consumidas. Controle-o você mesmo, sabendo que o excesso de suscetibilidade nada mais é que um agente de Satã empenhado em destruir sua paz de espírito. Sempre que o ressentimento visitar seu coração, será como a estática no rádio de sua alma, pronta a desconectá-la da canção divina da serenidade, que deve soar em seu íntimo caso você não seja excessivamente suscetível. Quando a suscetibilidade se manifestar, tente vencer a emoção e não se queixe dos outros. Responsabilize-se por ela. É a única maneira de superá-la."

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda,  A Espiritualidade nos Relacionamentos - Ed. Pensamento, São Paulo, 2011 - p. 27/28)
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PURIFIQUE A MENTE DA PREOCUPAÇÃO, DO MEDO E DO NERVOSISMO (PARTE FINAL)

"(...) Sempre que se sentir à mercê de uma preocupação qualquer, faça um jejum parcial ou total por um dia ou uma semana. E, quando decidir mentalmente não mais se preocupar, apegue-se a essa decisão. Você poderá resolver com calma os problemas mais difíceis, apelando para o melhor de seus esforços enquanto se recusa terminantemente a aborrecer-se. Diga a si mesmo: 'Estou satisfeito, feliz por dar o melhor de mim no esforço de resolver meu problema; não há razão alguma para me preocupar.'

Quando você fizer um jejum de preocupações, beba copiosamente das frescas águas da paz que brotam da fonte de cada circunstância, vitalizadas por sua determinação de alegrar-se. Se você decidiu ser alegre, nada poderá entristecê-lo. Se resolveu não destruir sua paz interior preocupando-se com circunstâncias infelizes, ninguém conseguirá demovê-lo. 

Preocupe-se unicamente com a prática incansável das boas ações, não com seus resultados. Deixe os resultados por conta de Deus, dizendo: 'Fiz o melhor que podia nas circunstâncias; portanto, estou satisfeito.'

O jejum de preocupações é o método negativo para curar o envenenamento que elas provocam. Mas há também o método positivo: a pessoa infectada pelos germes da preocupação deve conviver comedidamente, mas regularmente, com mentes joviais. Todos os dias, ela deve procurar a companhia - mesmo que por pouco tempo - de mentes 'infectadas pela jovialidade'. Há pessoas cujo riso é uma canção que ninguém consegue calar. Procure-as e confraternize-se com elas nesse revigorante banquete de alegria. Persista em sua dieta de risos e, ao final de um mês ou dois, notará a mudança: sua mente estará repleta de luz."

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, Como Ter Coragem Serenidade e Confiança - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 54/56)

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A REAÇÃO DO HOMEM PROFANO, DO ESPIRITUAL E DO CRÍSTICO DIANTE DO SOFRIMENTO

"69. Disse Jesus: felizes no seu coração são os perseguidos, os que na verdade conhecem o Pai. Felizes são os famintos, porque o corpo dos que sabem querer será saciado.

Comentário: Esta continuação do capítulo precedente vem explicitamente mencionada no Sermão da Montanha, segundo Mateus. 

Três atitudes humanas são possíveis em face do sofrimento e das adversidades da vida: revolta, resignação, regeneração.

O homem totalmente profano se revolta contra os sofrimentos, porque os considera somente como inimigos.

O homem espiritual tolera historicamente os sofrimentos, sem se revoltar nem os aceitar; mantém-se numa atitude de passiva neutralidade, uma vez que não pode evitar as adversidades; não se torna melhor nem pior em face do sofrimento.

O homem crístico, porém, pergunta com o Mestre 'não devia eu sofrer tudo isso para assim entrar em minha glória?' Esse homem clarividente vê no sofrimento um amigo, um anjo, vestido de luto, sim, mas com o sorriso da redenção nos lábios e a esperança da imortalidade nos olhos.

Não é verdade que o sofrimento como tal redima o homem, como alguns pensam. Há sofredores que se tornam piores pelo sofrimento; alguns acabam no suicídio; outros cream dentro de si um inferno de revolta e amargura. Não é o sofrimento em si que redime o homem; é a atitude que o homem assume em face do sofrimento que o modifica para melhor ou para pior.

Felizes são os famintos de uma vida superior, já enfastiados da vida profana. O próprio corpo desses famintos do espírito participará da plenificação espiritual. É necessário saber querer o céu para possuir também a terra."

(O Quinto Evangelho, A Mensagem do Cristo, Apóstolo Tomé - Tradução e comentários: Huberto Rohden - Ed. Martin Claret, São Paulo - p. 98/99)

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