OBJETIVOS DO BLOGUE

Olá, bem-vindo ao blog "Chaves para a Sabedoria". A página objetiva compartilhar mensagens que venham a auxiliar o ser humano na sua caminhada espiritual. Os escritos contém informações que visam fornecer elementos para expandir o conhecimento individual, mostrando a visão de mestres e sábios, cada um com a sua verdade e experiência. Salientando que a busca pela verdade é feita mediante experiências próprias, servindo as publicações para reflexões e como norte e inspiração na busca da Bem-aventurança. O blog será atualizado com postagens de textos extraídos de obras sobre o tema proposto. Não defendemos nenhuma religião em especial, mas, sim, a religiosidade e a evolução do homem pela espiritualidade. A página é de todos, naveguem a vontade. Paz, luz, amor e sabedoria.

Osmar Lima de Amorim


terça-feira, 8 de julho de 2014

O CAMINHO DA ESPIRITUALIDADE (2ª PARTE)

"(...) Tolerância é a próxima qualidade, decorrente das anteriores. Como não possuímos o hábito da autocrítica e auto-observação, o caminho mais fácil é culparmos os outros pelas nossas falhas e fracassos. Tolerância significa aceitarmos os outros como eles são e procurarmos viver sempre em harmonia com nossos semelhantes. Mais uma vez a atenção é aqui de grande importância.

A outra qualidade é o Contentamento, que implica total aceitação do que vem a nós, sem rancor nem reserva mental de nenhuma espécie. Uma vez que o homem comum não se dá o trabalho de compreender a vida e sua existência, ele tende sempre a reagir ao que lhe ocorre. Contentamento significa que sabemos que a Lei é sábia e que os problemas que enfrentamos são apenas um retorno de ações passadas praticadas por nós mesmos. Uma atitude de Contentamento tranquiliza a mente e torna o viver mais fácil.

Também necessitamos de Unidirecionalidade ou perseverança, uma forte disposição interior que nos auxilia a suportar as agruras do Caminho. Se percebemos que trilhar o Caminho é supremamente importante, esta percepção deverá instalar em nós uma firme resolução de trilhá-la até o fim.

Por fim vem a Confiança, confiança na Lei e em sua sabedoria e confiança no Instrutor que está sempre pronto a auxiliar o aspirante que se tornou digno de ser auxiliado. Nos períodos de extremas dificuldades e provas, a luz da confiança na Lei e no Mestre é como um bálsamo que alivia os tormentos do aspirante, renovando-lhes as forças para prosseguir no Caminho, na Senda que vale a pena ser trilhada. (...)"

(Ricardo Lindemann & Pedro Oliveira - A Tradição-Sabedoria, uma introdução à filosofia esotérica - Ed. Teosófica, Brasília, 3ª edição - p. 146/148)


segunda-feira, 7 de julho de 2014

OS GRANDES MESTRES

"Os grandes Mestres são assim como o mar. Imensos e cristalinos. Dão o que têm. Não negam aos que sabem buscar, aos que buscam saber.

Deles os homens se aproximam para tirar proveitos. Neles se reconfortam. Deles querem muito.

Mas... acovardados, ficam na praia. Ficam ali, imaginando os tesouros que a profundidade esconde. 

Os grandes Mestres são assim como o mar.

Lavam as impurezas dos que mergulham e, não obstante, continuam imaculados.

Assim como o mar, os Mestres, são inesgotáveis. Por mais que lhes saquem, mais ainda têm para dar."

(Hermógenes - Mergulho na paz - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2005 - p. 177/178)


O CAMINHO DA ESPIRITUALIDADE (1ª PARTE)

"Segundo a Vedanta, uma das seis escolas filosóficas da Índia, são quatro as qualificações para o Caminho Espiritual. Em sânscrito, elas são assim descritas: Viveka, Vairagya, Shatsampatti e Mumukshutva. Viveka significa Discernimento entre o irreal e o real, entre o falso e o verdadeiro, entre o útil e o inútil. Viveka é aquela percepção atenta que busca sempre o essencial e desvincula-se do superficial. É a falta desta percepção que faz as pessoas correrem atrás da fama, do poder, do dinheiro, crendo que tais coisas são as únicas coisas essenciais da vida. Viveka é aquela percepção purificada que distingue o real do ilusório e assim nos aproxima da Realidade das coisas como elas são.

Vairagya significa Desapego, desprendimento, ausência de interesse pessoal. Decorre, necessariamente, de Viveka. Quando se percebe que uma coisa é ilusória, não nos apegamos a ela. As gotas de água não se aderem às pétalas da flor de lótus. Vairagya implica estado interior de liberdade em relação às coisas transitórias. Não se apegando ao que é irreal e falso, a mente fica livre para investigar ainda mais profundamente acerca da vida e de seu imenso significado.

Depois vem Shatsampatti, as ‘seis joias da conduta’, que delineiam os princípios de uma conduta equilibrada e harmônica. Elas são o Domínio da Mente, que implica prestar atenção no que se faz e não deixar a mente vaguear. (...) A seguir, vem o Domínio da Ação, que implica agir com equilíbrio, sem tensão, fazendo aquilo que nos cabe. (...) Uma vez que nosso pensamento foi dominado, a ação seguirá seu curso, com harmonia e responsabilidade. (...)"

(Ricardo Lindemann & Pedro Oliveira - A Tradição-Sabedoria, uma introdução à filosofia esotérica - Ed. Teosófica, Brasília, 3ª edição - p. 146/148)


domingo, 6 de julho de 2014

O ARCO-ÍRIS

"Toda nuvem, por mais escura, contém um arco-íris. O bem pode surgir de qualquer situação. Procure esse dom e não desista da busca enquanto não o tiver achado.

A lei da compensação afirma que toda a situação ou acontecimento contém dentro de si tanto o bem quanto o mal, o prazer, assim como a dor; até mesmo a melhor das situações contém sofrimento, quando se dá conta de que ela não pode durar. Quando você está concentrado no aspecto positivo de qualquer situação, está ajudando a fazê-la manifestar-se. Ao procurar o bem, você faz com que ela aconteça.

Um jogador de beisebol universitário se machucou e foi forçado a ficar no banco até o final da temporada. A princípio, ficou muito transtornado devido ao seu aparente azar. No ano seguinte, contudo todos os problemas da equipe foram sanados e ele levou-a à conquista do campeonato. Olhando para aqueles tempos difíceis no passado, ele refletiu: ‘Sei que isto parece loucura, mas na verdade me sinto contente por ter-me machucado. Foi a melhor coisa que poderia ter-me acontecido.’

Comece agora a tentar ver o arco-íris em toda a situação. Tudo está contribuindo para o seu supremo bem. Quando tiver aprendido a procurar esse bem, irá aproveitar ao máximo cada circunstância com que se defrontar."

(Douglas Bloch - Palavras que Curam - Ed. Cultrix, São Paulo, 1993 - p. 106)


A ALEGRIA DE DAR ALEGRIA (PARTE FINAL)

"(...) A prática de seva é consequência natural de um elevado bhâvana ou atitude filosófica, que diz que quem ajuda é o mesmo que recebe ajuda, em termos do Absoluto Uno. Quem ajuda os outros o faz por ter a certeza de que o outro não existe fora de si mesmo, e que a separação é maya (ilusão); o que faz é na convicção de que Deus Uno é quem dá e é quem recebe. Quem assim age está livre de aspirar reconhecimento, retribuição ou recompensa. Não visa nem mesmo a conquistar um lugarzinho no céu. Não se utiliza dos necessitados como instrumento de egoísticos planos de 'salvação' ou 'indulgências'.

Seva é a característica do yoga da ação ou Karma Yoga. É trabalho desinteressado. O passo seguinte é a oferenda de todos os frutos de ação ao Senhor. O último passo é o mais libertador consiste em considerar o Senhor como o único autor das ações. Esse é o agir que liberta. Chamado Karma Yoga.

O agir no mundo só não semeia sofrimentos se for conducente à Divindade; só não gera remorsos e frutos amargos, quando a vontade individual do pseudoagente se conforma com a Sábia Vontade Divina; quando o indivíduo cumpre seu papel no mundo, mantendo-se em harmonia com o Senhor do mundo. Esta é a ação reta de que fala o budismo.

Sáhama karma é a atividade que visa à autogratificação ou prazer pessoal. É portanto aseva, o oposto de seva. E, como bem enunciou Cristo, cada um atinge o objetivo de seus desejos, o homem que trabalha por motivos egoísticos chegará a colher os frutos decepcionantes de seus vulgares anseios. E, no fim, só frustrações colherá. Nishama karma, ao contrário, nunca dará frutos amargos, pois é o agir inegoístico e em harmonia com o Divino. 

'Dedicando todas as ações a Deus, considerando-se a si mesmo tão só um servo ou instrumento, isento de desejos pela colheita dos frutos da ação, a salvo do egoísmo e sem qualquer sentimento de cobiça, engaja-te na batalha' (Gita)"

(Hermógenes - Yoga para Nervosos - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2004 - p. 180/181)