MUDANÇA DE DIREÇÃO

"A unidade de vida, o homem, ao olhar para fora dos sentidos do corpo, vê as coisas que deseja. Isso o leva a trabalhar, a se esforçar para obtê-las, a mover-se na direção delas. Suponha que ele seja atraído pela riqueza. Ele a deseja. Trabalha por ela. Esforça-se e move-se na direção dela. Talvez ele faça isso por muitas vidas. Agindo dessa maneira, ele está formando uma quantidade de movimento cada vez maior na direção da riqueza, pois a natureza dá ao homem aquilo pelo qual ele se esforça. Porém, quando ele a obtém, descobre que ela não lhe proporciona a felicidade que esperava. Ele deixa de se mover e de se esforçar na direção da riqueza. Pode continuar a se mover sem esforço, arrastado por seus esforços passados, mas seus desejos serão, em breve, atraídos por alguma outra meta e ele começará a tentar se mover nessa nova direção. Contudo, todo o seu esforço passado, durante um longo período, acumulou uma quantidade de movimento na direção da riqueza e isso o mantém em movimento naquela direção até que, após uma longa luta e impulso contra as circunstâncias que parecem frustrar todo o seu esforço em se mover na nova direção, finalmente ele interrompe o movimento e se vê livre para mover-se em outra direção. Se essa analogia é válida, essas forças não são absolutamente iguais; na realidade são as forças que ele próprio gerou e a que agora está se opondo. Quanto mais fortemente ele se esforçar em deter a bola e mover-se na direção da nova meta, tanto mais violento será seu conflito com essas forças do passado e tanto mais rapidamente elas serão dominadas. Aquele que crê no karma diria que ele está realizando o seu karma.

A alteração da meta do indivíduo na vida geralmente se dá em função de uma meta mais nobre e ocorre após algum tipo de ‘revelação’ ou expansão da consciência. É, então, em virtude da natureza das coisas que ele tenta se mover numa nova direção e se depara com as forças que gerou anteriormente, forças que podem ser denominadas de seu karma. (...)"

(Virginia Hanson - Karma, A Lei Universal da Harmonia – Ed. Pensamento, São Paulo, 1991 - p. 137/138)

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AS RAÍZES DO TAI CHI

"Uma tradução literal para Tai Chi Chuan seria ‘luta que utiliza a energia suprema’. Tai significa supremo, superior, chi significa energia vital; chuan significa punho, ou seja, luta. Segundo a tradição, o primeiro passo no desenvolvimento do Tai Chi foram as descobertas do chinês Chang San Feng, há mais de cinco mil anos. Ele percebeu a existência do Chi – a energia vital que se manifesta tanto dentro quanto fora de nós. Observando a natureza e o próprio corpo, ele teve pela primeira vez a consciência do poder do Chi e de como ele se expressa.

Pouco depois, também por volta de cinco mil anos atrás, a técnica do Chi Kung (que trabalha a energia interna por meio da união de respiração e movimento) foi sistematizada por um indiano chamado Ta Mo, mais conhecido como Bodhidharma. Ele foi à China para ensinar tradições budistas. Morando em um mosteiro, observou que os monges viviam cansados e sem energia. Depois de trabalhar o dia inteiro, na hora de meditar eles estavam literalmente caindo de cansaço.

Segundo a lenda, Bodhidharma, preocupado em encontrar uma solução para essa falta de vitalidade, retirou-se para meditar em uma caverna, onde ficou durante nove anos. Quando saiu, tinha desenvolvido o Chi Kung, cujos exercícios ajudam a manter o fluxo de energia e um corpo saudável e equilibrado. (...)

O Tai Chi é considerado a mãe das artes marciais; dele nasceram o Kung Fu e todas as outras lutas orientais de origem chinesa. A grande diferença entre o Tai Chi e as lutas, da maneira como são encaradas no Ocidente, e que o Tai Chi cultiva a energia interna. Segundo a professora Tânia Carmo, ‘o verdadeiro guerreiro aprende primeiro a se defender; depois, aprende a não lutar; por último, aprende a evitar o conflito. Conflito significa perda de energia.’"

(Usha Velasco - A harmonia do Tai Chi Chuan - Revista Sophia, Ano 5, nº 17 - p. 40)

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OS EFEITOS DA CHAMA DA SABEDORIA NO KARMA (PARTE FINAL)

"(...) O mau karma também pode ser contornado pela criação de um karma bom. Este se robustecerá com mais karmas bons, voltados para o mesmo fim. Acontecimentos que afetam os outros não devem afetar o próprio eu, ou pelo menos não da mesma maneira. O segredo, nesse caso, consiste em manter uma atitude de desapego, sem reações emocionais. Com efeito, a reação emocional pode agravar grandemente as consequências do karma. Meu Guru contava a história (provavelmente lendária) de uma aldeia na Índia onde três pessoas morreram, inexplicavelmente, de uma doença qualquer. Inquietos, os moradores formaram um grupo e procuraram um sadhu (homem santo) que vivia solitário nas imediações e imploraram-lhe que intercedesse. O sadhu meditou e descobriu que a moléstia fora provocada por um demônio. Invocou esse demônio e ordenou-lhe: 'A aldeia está sob minha proteção. Deixe-a em paz.' O demônio prometeu obedecer.

Uma semana depois, pelo menos cem outras pessoas sucumbiram. Parecia uma verdadeira epidemia. De novo os aldeões procuraram o sadhu e reclamaram: 'Tuas preces de nada nos valeram. Uma terrível maldição pesa sobre nós!" O sadhu invocou de novo o demônio e repreendeu-o: 'Eu te disse que a aldeia estava sob minha proteção. Prometeste deixá-la em paz e não cumpriste a palavra.' 'Cumpri sim, Santo Homem!', protestou o demônio. 'Só matei os três primeiros: os outros morreram de medo.'

A melhor maneira de escapar às consequências de um karma é fazer 'evaporar' o ego causativo e sua consciência de identificação com o pequenino 'cálice' que é o corpo. Na meditação profunda, o vapor do ego subirá e se dispersará por completo no céu da consciência infinita.

Se o dragão ataca e você não está mais lá, ao alcance de suas mandíbulas; se a rocha despenca de uma encosta e você já foi removido do local onde ela irá cair ou se a multidão volúvel o aclama (expondo-o mais tarde, inevitavelmente, ao oposto dualista do opróbrio público) e você não se encontra presente para reagir, o que acontece? As mesmas ações ocorrem, mas você lhes escapa.

O jivan mukta (aquele que é 'liberto em vida'), após dissolver sua percepção egóica na consciência infinita, não mais acumula um karma novo, pessoal. Tudo o que fizer daí por diante redundará em benefício dos outros - os quais, expostos aos vórtices de energia criados por seus próprios egos, lucram com as boas ações praticadas em seu favor. Ele mesmo, no entanto, permanece imune até um bom karma. Seu prarabdha karma poderá atuar exteriormente, mas não o afetará. Quando o jivan mukta finalmente dispersa nos céus livres do Espírito as incontáveis ações de todas as encarnações que seu ego viveu sob o jugo da ilusão, ele se torna um param mukta: uma alma superiormente livre."

(A Essência do Bhagavad Gita - Explicado por Paramahansa Yogananda - Evocado por seu discípulo Swami Kriyananda - Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 212/213)

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A PACIÊNCIA É NECESSÁRIA PARA O SUCESSO

"A prece verdadeira é um escudo absoluto e uma proteção contra... o mal. Todavia, o sucesso nem sempre responde aos nossos primeiros esforços na forma de preces fervorosas. Temos de lutar contra nós mesmos; temos de acreditar apesar de nós mesmos, pois os meses são como os anos. Se quisermos perceber a eficácia de nossas orações temos de cultivar a paciência ilimitável. Haverá momentos de escuridão, desapontamento e coisas piores; mas precisamos ter a coragem suficiente de batalhar contra tudo isso e de não sucumbir à covardia. Não existem recuos para os homens que rezam. Do mesmo modo como uma semente semeada apenas dará frutos na época correta, também poderá demorar algum tempo até que suas preces venham do coração. Se, porém, o desejo de ter Deus no coração de fato estiver lá, o progresso, mesmo que lento, certamente ocorrerá. O homem não pode ser transformado e se tornar bom da noite para o dia. Deus não faz mágicas. Ele também acata as próprias leis. Sua lei, entretanto, é diferente das leis mundanas. Estas podem cometer erros, mas Deus não pode se equivocar. Se ele próprio excedesse o limite de suas regras o mundo estaria perdido. Ele não muda por si mesmo, tampouco é mutável ou igualável. Ele é o mesmo que foi ontem, e continuará sendo hoje e para sempre. Sua lei está escrita nos corações humanos. Homens e mulheres somente conseguirão mudar se tiverem o desejo de se transformar e se estiverem preparados para empreender esforços contínuos nesse sentido.(...)

Acredito que a prece seja a própria alma e a essência da religião e que, portanto, ela deva estar no âmago da vida do homem. (...)

Assim, comece seu dia com uma prece e faça-a com a força de sua alma para que ela permaneça com você até o final do dia. Encerre o dia com uma oração para garantir uma noite tranquila, longe de sonhos e pesadelos. Não se preocupe com a forma de suas preces. Deixe que ela flua livremente; o objetivo dela é nos colocar em contato com o divino. Apenas não permita que o espírito vague por aí enquanto as palavras saem de sua boca."

(Mahatma Gandhi - O Caminho da Paz - Ed. Gente, São Paulo, 2014 - p.69/71)

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OS EFEITOS DA CHAMA DA SABEDORIA NO KARMA (2ª PARTE)

"(...) Em se tratando do indivíduo, dois tipos de karma têm de ser levados em consideração: purushakara e prarabdha. O primeiro consiste em ações geradas nesta vida sob influência, não do hábito ou do desejo, mas da tendência da alma. Já o segundo engloba as tendências atuais e o resultado de ações praticadas em existências anteriores.

O prarabdha é também de dois tipos: as ações que, devido às circunstâncias presentes, podem dar frutos ainda nesta vida; e aquelas que, conhecidas como para-rabdha-karma, são mantidas em estado de latência até que ocasiões mais favoráveis lhe possibilitem a fruição. O karma de uma pessoa pode prever, por exemplo, que ela se afogará no mar - ou então será salva do acidente. Contudo, se ela nunca se aproximar da praia e, assim, não der ensejo ao afogamento, esse karma específico terá de aguardar outra vida para concretizar-se.

Às vezes. um karma negativo é adiado ou mesmo compensado por um karma contrário. Uma tentação irresistível, por exemplo, pode ser anulada por uma força interior recém-adquirida. Períodos kármicos também passam ou são dissipados por ações opostas. Um fracasso karmicamente 'previsto' frequentemente é desviado quando a pessoa acumula energias novas e criativas ou, então, adquire sabedoria para redefinir o golpe como oportunidade e não como revés.

Um mau karma pode agigantar-se diante da pessoa como um dragão ameaçador; mas se ela consegue achar meios de desviar o golpe ou proteger-se (por exemplo, abrir um guarda-chuva quando começa a chover), ainda que o golpe seja desferido, o desastre é evitado. Podemos fazer também, é claro, como o São Jorge da lenda: liquidar o dragão. O certo é que nenhuma ameaça de infortúnio deve ser aceita com resignação indolente! Uma vontade poderosa consegue superar, ou no mínimo mitigar, praticamente todas as desventuras que rondam nossos passos.

O mau karma pode, por exemplo, invadir uma aura frágil, mas nunca uma aura forte, na qual o dano porventura infligido será prontamente minimizado. (...) As consequências kármicas são inevitáveis, mas o modo como são recebidas depende de inúmeras circunstâncias, a maioria geradas pela própria pessoa. (...)"

(A Essência do Bhagavad Gita - Explicado por Paramahansa Yogananda - Evocado por seu discípulo Swami Kriyananda - Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 210/212)

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