O PODER DO PENSAMENTO

"O homem é aquilo que pensa durante o dia inteiro. ‘Assim como um homem pensa em seu coração, assim ele é.’ Tenha uma consideração saudável e um respeito integral por seus pensamentos. Sua saúde, felicidade, sucesso e paz de espírito são em grande parte determinados pela consciência do poder do pensamento. Já ouviu dizer que os pensamentos são coisas e se realizam por si mesmos. Seu pensamento é uma força definida. Quando formula o pensamento, está na verdade pondo em ação o seu poder latente.

Pense em coisas que sejam verdadeiras, admiráveis e Divinas, esteja absolutamente convencido da supremacia e autoridade do pensamento. Deve acreditar em seu próprio pensamento, não apenas como seu, mas como uma força por si mesmo; assim, tornará as suas orações eficazes.

A planta está na semente. O carvalho está na bolota. Você não dá vitalidade à semente; ela possui a sua própria matemática, mecânica e modo de expressão. Assim também o pensamento é a força; você não lhe confere força. Saiba disso e estará livre da tensão e ansiedade. Pensar com confiança no poder de seu pensamento é a ação de Deus, em você e ‘Ele nunca falha’.

Avance para a frente e para cima pelo reconhecimento da supremacia do Poder Espiritual e a autoridade de seu pensamento. É o caminho para se obter resultados maravilhosos, esse conhecimento aumenta a sua fé, permitindo-lhe experimentar a alegria da prece atendida."

(Joseph Murphy - Conversando com Deus – Ed. Vozes, Rio de Janeiro, 1962 - p. 58/59)

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A ILUSÃO DO EGO (1ª PARTE)

"O conflito e a violência na sociedade surgem do conflito e da violência na nossa consciência. E o conflito e a violência interior surgem dos processos do ego. Mas o que é esse ego? Ele existe de fato, como uma realidade na natureza, ou será uma ilusão, no sentido de que apenas uma criação da nossa imaginação?

Essa é uma pergunta importante, porque se o ego existe na natureza, não será possível eliminá-lo. Porém, se estiver baseado em prerrogativas que existem apenas na nossa imaginação, o ego é comparável aos contos de fadas, que podem estar num livro, mas não são reais. Se o ego for algo que existe de fato, no mundo natural, resta-nos apenas aprender a lidar com ele e com os problemas que cria.

Será possível dissolver o ego, por meio da compreensão do processo pelo qual ele é formado, de modo que possamos gerenciá-lo? Acredito que a liberdade é algo totalmente diferente do gerenciamento ou do refinamento do ego. Uma pessoa altamente sofisticada e bem educada expressa seu ego de maneira diferente de uma pessoa pouco educada. Internamente, porém, não há muita diferença entre ambas. Por outro lado, existe uma enorme diferença entre uma pessoa que está livre do ego e uma pessoa presa a ele.

Será o ego uma ilusão criada pela nossa mente? Qualquer pessoa pode observar por si só que não existem egos em lugar algum da natureza, a não ser na consciência humana. Os animais podem ser violentos até certo ponto, mas não possuem um ego. Eles não são violentos de maneira intencional e deliberada. A criança, quando nasce, é como um animal; não possui ego, porque ainda não tem capacidade de pensar e imaginar. (...)"

(P. Krishna - A ilusão do ego - Revista Sophia, Ano 4, nº 13 - Pub. da Ed. Teosófica - p. 41)

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TEOSOFIA

"A teosofia é a sabedoria que resulta do estudo da evolução da vida e da forma. Essa sabedoria não é nova, pois o estudo dos mistérios da natureza tem estado em evolução desde idade imemoriais por investigadores credenciados para tanto. Esses investigadores – os Mestres da Sabedoria, como são chamados, são almas humanas que no decorrer do processo evolutivo passaram do estágio humano ao período seguinte, o de ‘Adepto’. Elevando-se até o adeptado, o homem adquire conhecimento, por suas investigações e por suas experiências. Os conhecimentos obtidos até aqui por uma série ininterrupta de Adeptos constituem a Teosofia, a Sabedoria Antiga.

O homem que se tornou Adepto cessa de ser um simples instrumento no processo evolutivo; exerce, então, nesse processo, a função de um mestre e de um diretor, sob a inspeção de uma alta consciência chamada em Teosofia o Logos. Como colaborador do Logos, pode ver a natureza sob o ponto de vista do Logos, e observá-la, não na qualidade de criatura, mas, por assim dizer, como seu Criador. O resultado dessa observação é que constitui a Teosofia atual."

(C. Jinarajadasa - Fundamentos de Teosofia – Ed. Pensamento, Rio de Janeiro - p.01)

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AS LEIS QUE REGEM A NATUREZA (PARTE FINAL)

"(...) Não existe qualquer penalidade arbitrária ligada à Lei da Natureza. A Natureza não pune. Na Natureza temos a afirmação das condições, a sequência de acontecimentos, e nada mais. Dada uma tal condição, haverá um resultado, que é uma sequência ou sucessão inevitável; não é uma pena nem uma punição arbitrária.

Mas o contraste entre a Lei da Natureza e a lei do homem pode ser levado ainda mais adiante. A lei do homem pode ser infringida, mas nenhuma Lei da Natureza pode sê-lo. A Natureza não conhece violação de suas Leis. A lei do homem pode ser violada por ele mesmo, mas a Lei da Natureza não. A Lei permanece a mesma, não importa o que se faça, ela permanecerá imutável e firme como uma rocha, contra a qual as ondas arrebentam, sem sacudi-la ou movê-la um fio de cabelo que seja, conseguindo apenas cair a seus pés sob a forma de espuma.

Assim é a Lei da Natureza: uma afirmação de condições, de sequências invariáveis de acontecimentos invioláveis, indestrutíveis; tal é a Lei. Por isso devemos nela pensar, quando estivermos lidando tanto com a vida superior quanto com a vida inferior."

(Annie Besant - As Leis do Caminho Espiritual – Ed. Teosófica, Brasília, 2011 - p. 18/20)

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O ERRO LEVA A ILUSÃO E AO SOFRIMENTO

"Todo homem tem três erros a corrigir: mala; vikshepa; e avarana. Mala é ajnana, ou seja, a ignorância básica, que faz o décimo (aquele que conta os outros nove enquanto desconhece que o décimo é ele mesmo) declarar que não há dez homens. Esta ajnana ou mala é o miasma que provoca a declaração (típica de) avarana¹. E vikshepa (aflição) é o efeito de tal declaração, que leva todos os dez homens a procurarem no rio o homem que consideravam perdido. Mala é consequência de ações (karma) praticadas nesta e em vidas pregressas. Mala pode ser vencido por nishkamakarma (atividade sem nenhuma vinculação ao benefício ou perda resultante). O efeito avarana vem a ser superado por cultivar sahana (tolerância, equanimidade, paciência) e anyonyatha (o sentir-se pertencendo ao outro). Se os dez homens estivessem intimamente unificados pela solidariedade mental, nenhum teria sido tomado por perdido! Assim também, vikshepa (padecimento, perturbação) pode ser vencido pela força de Prema (Amor). O Amor teria revelado cada um ao outro, e nenhum teria sido considerado perdido. A forma de você se equipar com Ananda (Bem-aventurança) é o caminho do Amor, da dedicação e do serviço. 

A Verdade é o grande purificador. 'Manas satyena sudhyatha' quer dizer 'a mente é levada pela Verdade'. A verdade não admite sujeira ou pecado, defeito ou fraude."

¹. Uma parábola conta que dez homens atravessaram perigosamente um rio caudaloso. Já na outra margem, o líder contou-os para ver se algum se afogara. Ficou aflito, pois, que, por mais que contasse, só via nove. Um se perdera. Daí sua aflição. Cada um dos outros também só conseguia contar nove. Todos, aflitos, foram vasculhar a margem. Um homem lúcido que passava acabou com o sofrimento de todos ao esclarecer que aquele que coantava os demais não se incluira na contagem, sendo ele o décimo homem. O sofrimento gerado pelo estado de ilusão cessou com a remoção do véu da ignorância (avarana). A perturbação (vikshepa) fora gerada e nutrida por avarana, isto é, pela errônea convicção de que eram somente nove homens. Mala ou impureza, é a causa de avarana; em outras palavras, a ignorância gera a afirmação equivocada, a qual, por sua vez, gera o padecimento. 

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1989 - p. 70)

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