CAMINHO DA SABEDORIA

Você ponderou sobre os prazeres e os rejeitou. Não aceitou aquela cadeia de posses na qual os homens prendem-se e debaixo da qual afundam. Há o caminho da Sabedoria e o caminho da não-sabedoria. Eles são distantes um do outro e conduzem a diferentes fins. Você é Naciketa, seguidor do caminho da sabedoria – que os prazeres não o movam. (Upanixade Katha)

"Devemos entender claramente que a Sabedoria não é algo oposto à ignorância. A Sabedoria não tem oposto. Ela surge quando tanto a ignorância quanto o conhecimento são negados. No verso acima Yama diz que os homens afundam porque se tornam pesados com as posses que acumularam. Obviamente o caminho da Sabedoria é aquele em que o homem se torna mais leve tendo se desprendido de todas as suas posses – e é, portanto, capaz de nadar facilmente na corrente da vida. O homem de sabedoria não é aquele que se senta ociosamente na margem, despreocupado acerca da corrente da vida. Ele está na corrente, mas não afunda, pois, despojado de todas as posses, nada tendo a guardar ou defender, pode, abandonar a si próprio à corrente da vida. Tal pessoa desapegada não pode afundar, porque a própria corrente o protege"

(Rohit Mehta -O Chamado dos Upanixades – Ed. Teosófica, Brasília,2003 - p.62/63)

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OBTENDO UM NOVO HALO

"Deus habita em todos os homens. Contudo, alguns homens estão expressando mais de sua Divindade que outros. Um homem pode fracassar e cair, mas não pode perder sua Divindade. É inviolável. O mais miserável dos vagabundos que você encontra nas ruas é uma manifestação ou expressão de Deus e nada pode impedir sua revelação final.

Jesus percebeu-o, apesar da confusão sobre um inferno duradouro que Seus seguidores inventaram, com base nos ensinamentos recebidos. Ele não castigou ou criticou ninguém, exceto os hipócritas. Não fez a menor objeção em manter o que os fariseus chamavam de más companhias. O mesmo aconteceu com Buda. Ambos sabiam que em todas as pessoas – que fossem patifes ou santos – residia a Presença de Deus.

Exalte Deus que habita em você. Faça isso muitas vezes por dia. Deve também saudar a Divindade em cada pessoa que encontra. Na medida em que assim fizer, a glória de Deus irá brilhar mais e mais através de você, pois não há limite à glória que é o homem."

(Joseph Murphy – Sua Força Interior – Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 – p. 96)

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PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS SOBRE O KARMA

"Para compreender o karma, o estudante deve começar com uma visão clara de certos princípios fundamentais, porque a ausência de tais princípios provoca em muito deles constante perplexidade e infinitas perguntas que não podem ter respostas completas sem que suas bases concretas sejam estabelecidas. (...)

A concepção fundamental, sobre a qual repousa todo o pensamento posterior correto sobre o karma, é a de que o karma é lei – lei eterna, imutável, invariável, inviolável, lei que jamais pode ser rompida e que faz parte integrante da natureza das coisas. A ignorância dessa concepção é que leva o teosofista mal-informado a dizer: ‘Você não deve interferir no seu karma’.

Entretanto, sempre que uma lei natural se manifestar, você deve interferir nela tanto quanto puder. Jamais ouvirá alguém lhe dizer: ‘Você não deve interferir na lei da gravidade.’ Compreende-se que a gravidade é uma das condições que a pessoa precisa saber avaliar, a fim de ter total liberdade para se opor a qualquer inconveniente que ela possa causar, contrapondo-lhe outra força, construindo uma base segura para aquilo que, de outra maneira, viria a cair por terra sob a ação da gravidade, ou por outro motivo qualquer.

Quando uma condição da natureza nos incomoda, usamos nossa inteligência para fugir dela, e ninguém sonharia, sequer, em nos dizer que não devemos ‘interferir’ ou modificar qualquer condição que nos desagrade. Só podemos interferir quando temos conhecimento, pois não há possibilidade de aniquilar qualquer força natural, nem de evitar que ela se manifeste. Podemos, entretanto, neutralizá-la, podemos desviar sua ação se tivermos força suficiente para tanto. Embora não possamos abater, em nosso benefício, uma só partícula dessa atividade, podemos resistir, nos opor, nos desviar dela, de acordo com o conhecimento que temos de sua natureza e de sua ação, segundo os meios de que dispomos."

(Annie Besant - Os Mistérios do Karma e a sua Superação - Ed. Pensamento, São Paulo, 2010, p.11)

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A SINCRONICIDADE E O SÍMBOLO (PARTE FINAL)

"(...) Helena Petrovna Blavatsky, em a Doutrina Secreta, fala sobre as sete chaves sagradas dos símbolos: astronômica-astrológica; cosmogônica; numerológica-geométrica; psíquica; criativa; espiritual e antropológica. Entender cada um desses segredos do conhecimento sagrado pode melhorar nosso acesso ao mundo fenomênico e à realidade na qual estamos inseridos.

Há muito a ser estudado: o papel das hierarquias criadoras e construtoras; os planetas sagrados e as hostes de forças que nos influenciam ativamente, e também o Cosmo; os números correspondentes às letras dos nossos nomes; as proporções harmônicas, os princípios e os centros da nossa constituição física e hiperfísica; os seres que representaram a humanidade em todos os tempos, nas mitologias de diversos povos; e assim por diante.

Podemos compreender esses segredos e aplicá-los na vida diária. Alguns eventos possibilitam uma interpretação profunda, se não os rotulamos apenas como algo ‘casual’. Embora muitas vezes uma certa sincronicidade não pareça relevante, ela pode ser o estopim de mudanças que, se bem aproveitadas e bem compreendidas, proporcionarão um despertar da ignorância, da morte em que nos encontramos."

(Lúcia Cristina Batalha - A sincronicidade e o símbolo - Revista Sophia, Ano 1, nº 4, p. 11)

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O GRANDE ALÉM

"Upanixade Katha é o mais conhecido de todos os Upanixades. Muitos eruditos ocidentais o descreveram como ‘um dos mais perfeitos exemplos da filosofia e da poesia mística dos antigos hindus’. A razão pela qual esse Upanixade recebeu tal reconhecimento em todo o mundo não é difícil de perceber. É o tema da Morte discutido no Upanixade Katha que evocou grande respeito por seus ensinamentos tanto no Oriente quanto no Ocidente. Desde tempos mais antigos, a morte tem sido um dos problemas enigmáticos para o homem. O homem moderno, que alcançou tantas coisas no campo da ciência e da tecnologia, se encontra totalmente desamparado diante da morte. Ele pode saber como conquistar o espaço exterior, mas com relação à história sobre a morte é tão ignorante quanto o homem primitivo. Incapaz de estabelecer uma maestria sobre a morte, o homem busca com todas suas forças prolongar a existência terrena. Se o homem pudesse ampliar a extensão de sua vida na terra, então a morte seria pelo menos postergada, pois ele sabe que quando chega a hora da morte, será inútil fazer qualquer coisa. (...)

Mais uma vez, não é uma crença na reencarnação ou na imortalidade da alma que pode libertar o homem do espectro da morte. O homem precisa conhecer o Segredo da Morte, e esse segredo não é conhecido de ninguém além da própria morte. É a morte e tão somente a morte que pode comunicar o segredo, não há outro caminho, senão uma comunhão direta com a Morte, se o homem quiser conhecer esse Segredo dos segredos, sem o que ele deve permanecer um estranho para as alegrias da vida. Mas como o homem pode arrancar esse segredo da morte? É este o caminho no Upanixade Katha, onde Yama, o Senhor da Morte, é o instrutor e Naciketa, o intrépido jovem investigador, é o discípulo."

(Rohit Mehta - O chamado dos Upanixades – Ed. Teosófica, Brasília, 2003, p. 51/52)

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