UNIDADE ESSENCIAL DA EXISTÊNCIA

"O universo é elaborado e dirigido de dentro para fora. Tal como é em cima, é embaixo, assim nos céus como na terra; e o homem, microcosmo e cópia em miniatura do macrocosmo, é o testemunho vivo dessa Lei Universal e de seu modo de funcionamento. Vemos que cada movimento, ação ou gesto externo – seja voluntário ou mecânico, orgânico ou mental – é produzido e precedido por um sentimento ou emoção, pela vontade ou volição e pelo pensamento ou mente internos. Pois nenhum movimento ou mudança exterior, quando é normal, pode ter lugar no corpo externo do homem se não for provocado por um impulso interno, comunicado por uma das três funções citadas, e o mesmo ocorre com o Universo externo ou manifestado. Todo o Kosmos é dirigido, controlado e animado por séries quase intermináveis de Hierarquia de Seres sencientes, tendo cada um deles uma missão a cumprir, os quais – chame-os por um nome ou outro, Dhyᾱn Chohans ou anjos – são ‘mensageiros’ no sentido único de serem agentes das Leis Kármicas e Cósmicas. Variam infinitamente em seus respectivos graus de consciência e inteligência; e chamá-los todos de Espíritos puros, sem qualquer influência terrena, ‘que o tempo, de costume, transforma em presa’ é somente uma licença poética. Pois cada um destes Seres, ou foi, ou se prepara para converter-se em um homem, se não no presente ciclo (Manvantara), em um dos passados ou futuros. São homens aperfeiçoados, quando não incipientes; e em suas esferas superiores, menos materiais, diferem moralmente dos seres humanos terrestres apenas por se acharem livres do sentimento de personalidade e de natureza emocional humana – duas características puramente terrenas."

(H. P. Blavatsky - fundamentos da Filosofia Esotérica - Ed. Teosófica, Brasília, 1991 - p. 40/41)

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O PODER DIVINO CHEGA QUANDO O "NÃO POSSO" DESAPARECE DA MENTE

"Você precisa acreditar na possibilidade daquilo por que está orando. Se você deseja uma casa e a mente pensa: 'Seu simplório, você não tem condições de ter uma casa', deve fortalecer sua vontade. Quando o 'não posso' desaparece da mente, poderes divinos vêm a você. Uma casa não lhe cairá do céu; você tem de exercer ininterruptamente o poder da vontade mediante ações construtivas. Quando perseverar, recusando-se a aceitar o fracasso, o objeto de sua vontade terá de materializar-se. Quando você exercer ininterruptamente essa vontade por meio dos pensamentos e das atividades, aquilo que você deseja terá de acontecer. Mesmo que não haja no mundo coisa alguma que corresponda a seu desejo, ao persistir sua vontade, o resultado almejado se manifestará de alguma forma. É nessa espécie de vontade que está a resposta de Deus, porque a vontade vem de Deus e a vontade ininterrupta é a vontade divina. Uma vontade fraca é uma vontade mortal. Assim que as provas e o fracasso a desligam, ela perde a conexão com o gerador do Infinito. Entretanto, por trás da vontade humana está a vontade divina, que jamais pode falhar. Nem a morte tem o poder de inibir a vontade divina. Não há qualquer dúvida de que o Senhor responderá à oração por trás da qual a força da vontade seja ininterrupta."

(Paramahansa Yogananda - No Santuário da Alma - Self-Realization Fellowship - Ed. Lótus do Saber, Rio de Janeiro - p. 86/87)

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LEI DA CICLICIDADE

"De acordo com a Teosofia, o universo e tudo o que nela existe, seja grande ou pequeno, é cíclico. Todas as coisas têm uma fase de manifestação voltada para fora, seguida de uma fase voltada para dentro, de silêncio e escuridão, como no dia e na noite, no estado de vigília e de sono, no florescer das plantas e na germinação das sementes. O ciclo natural na senda espiritual é uma alternância entre o alimento interior fornecido pela meditação, o estudo, e a ação voltada para fora, através do serviço.

Segundo a filosofia esotérica, estamos crescendo na direção de um mundo mais nobre à medida que desabrocha a consciência humana e que desenvolvemos os nossos aspectos mais puros, mais espirituais. A partir desse ponto de vista, bem como a partir da tradicional visão científica da evolução, os seres humanos são encarados como agentes da evolução. Somos nós que criamos a sociedade e que podemos mudá-la. Isso acontece quando a nossa consciência reflete uma parcela maior das realidades existentes na Vida Una, em um nível espiritual. Damos vida àquilo que exprimimos em nossas vidas, àquilo que desejamos e pelo que trabalhamos, tanto individualmente como também em sociedade.

Para mudar a sociedade, com a finalidade de que haja mais cooperação e apoio recíproco, e que haja menos dor, fome e medo, com mais cuidados e preocupações pelo bem-estar do planeta e dos seus sistemas ecológicos, um número suficiente de pessoas terá de estar consciente dos temas importantes, trabalhando pelas melhorias. (...)"

(Shirley Nicholson - A Vivência da Espiritualidade - Ed. Teosófica, Brasília, 1996 - p. 90/91)

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ORE COM PACIÊNCIA E FÉ

"Suponha que sua casa está hipotecada e você não pode pagar a hipoteca; ou que haja algum emprego que você queira. No silêncio que brota após a meditação, concentre-se com vontade inabalável no pensamento daquilo que você necessita. Não fique procurando o resultado. Se você plantar uma semente no solo e, então, removê-la toda hora para ver se ela está crescendo, ela jamais brotará. De maneira parecida, se toda vez que orar você procurar um sinal de que o Senhor está concedendo seu desejo, nada acontecerá. Jamais submeta Deus à prova. Apenas continue orando sem cessar. Seu dever é levar as necessidades à atenção de Deus e desempenhar seu papel em ajudá-lo a fazer com que esse desejo se realize. Por exemplo: no caso de doenças crônicas, faça o máximo para ajudar a promover a cura, mas, no fundo se sua mente, tenha consciência de que, em última análise, o  auxílio só pode vir de Deus. Leve com você esse pensamento para a meditação, todas as noites, e ore com toda determinação; um dia, de repente, você descobrirá que a doença se foi.

Após semear a semente da demanda no solo da fé, não cave de vez em quando para examiná-la, senão ela jamais germinará em realização. Semeie sua semente de demanda na fé e regue-a com as reiteradas práticas diárias da forma correta de pedir. Não desanime se os resultados não aparecerem imediatamente. Mantenha-se firme em sua exigência e recuperará o perdido direito direito divino de herança; quando isso acontecer, e só quando isso acontecer, a Satisfação Magnífica visitará seu coração. Peça com insistência até estabelecer seu direito divino. Demande o que lhe pertence sem cessar, e você o receberá.

Às vezes, mesmo verdadeiros devotos pensam que Deus não atende às orações deles. Ele responde silenciosamente por meio de Suas leis. Enquanto, porém, não estiver absolutamente seguro em relação ao devoto, Ele não responderá abertamente, nem falará com o devoto. O Senhor de Universos é tão humilde que não fala, pois poderia, assim, influenciar o livre arbítrio do devoto, que tem a liberdade de aceitá-Lo ou rejeitá-Lo. Uma vez que você O conheça, sem dúvida O amará. Quem poderia resistir ao Irresistível? Entretanto, para conhecê-Lo, você tem de provar seu amor incondicional a Ele. É preciso que tenha fé. Você tem de saber que, no momento mesmo em que ora, Deus o está escutando. Então, Ele Se revelará a você."

(Paramahansa Yogananda - No Santuário da Alma - Self-Realization Fellowship - Ed. Lótus do Saber, Rio de Janeiro - p. 101/103)
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FELICIDADE: PROBLEMA PRINCIPAL DA HUMANIDADE

"O problema da felicidade é o problema central e máximo da humanidade.

Desde tempos antiquíssimos existem duas ideologias filosófico-espirituais sobre o segredo da felicidade humana - 'essa felicidade que supomos... toda arreada de dourados pomos', como diz Vicente de Carvalho, mas que 'está sempre apenas onde a pomos, e nunca a pomos onde nós estamos'.

Existe essa felicidade, 'árvore milagrosa, que sonhamos'?  Em que consiste? Como alcançá-la? Como conservá-la?

A felicidade existe, sim, não fora de nós, onde em geral a procuramos, mas dentro de nós, onde raras vezes a encontramos. 

Em que consiste a felicidade?

A célebre escola filosófica de Epicuro (hedonismo) faz consistir a felicidade na posse e plenitude de bens externos; tanto mais feliz é o homem, segundo os epicureus, quanto mais possui, tem, goza.

A escola de Diógenes (cinismo) ensina que a felicidade consiste na vacuidade ou renúncia de todos os bens externos; quanto menos o homem possui ou deseja possuir, tanto mais feliz é ele, porquanto a infelicidade consiste a) ou no medo de perder o que se possui, b) ou no desejo de possuir o que não se pode possuir; quem renuncia espontaneamente à posse de bens externos e ao próprio desejo de os possuir, ensinam os discípulos de Diógenes, é perfeitamente feliz.

Entretanto, embora haja elementos de verdade nessas filosofias, tanto Epicuro como Diógenes, e todos os seus seguidores, falharam no ponto central da questão. A felicidade não consiste nem em possuir nem em não possuir bens externos, mas sim na atitude interna que o homem crea e mantém em face da posse ou da falta desses bens. O que decide não é, em primeiro lugar, aquilo que o homem possui ou não possui, mas sim o modo como ele sabe possuir ou não possuir.

Quer dizer, o que é decisivo não é a maior ou menor quantidade objetiva das coisas possuídas, mas a qualidade subjetiva do possuidor. Esta qualidade, porém, é conquista do próprio homem, e não algum presente de circunstâncias fortuitas. A felicidade do homem só pode depender de algo que dependa dele.

É possível que a posse, ou mesmo o desejo da posse, de uns poucos cruzeiros escravize o homem - e é possível que a posse real de milhões e bilhões de cruzeiros não escravize o seu possuidor. A questão central não é de ser possuidor ou não possuidor - mas, sim, de ser possuído ou não possuído de bens externos. Não há mal em possuir - todo mal está em ser possuído. Ser livre é ser feliz - ser escravo é ser infeliz.

A verdadeira felicidade, portanto, não pode consistir em algo que nos aconteça, mas em algo que seja creado por nós. As quantidades externas nos 'acontecem' - a qualidade interna é creada por nós.

Tudo depende, pois, em última análise, da nossa atitude interna, do modo como possuímos ou não possuímos; ou, no dizer do Nazareno, depende da 'pobreza pelo espírito' e da 'pureza de coração', quer dizer, na liberdade e no desapego interior do homem.

Pode o possuidor ser livre daquilo que possui - e pode o não possuidor ser escravo daquilo que não possui."

(Huberto Rohden - O Caminho da Felicidade - Alvorada Editora e Livraria Ltda., São Paulo, 7ª edição - p. 11/13)

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