FRUTOS, LEGUMES E NOZES SÃO SUPERIORES À CARNE

"Segundo certa escola de pensamento, algumas doenças podem ser curadas ingerindo órgãos de animais. Um selvagem devora o coração de um leão porque acredita que seu próprio coração será assim revigorado. Sabe-se que os tecidos do coração de galinha têm efeito fortalecedor sobre o coração do homem, e o fígado ajuda os anêmicos. Entretanto, muitos especialistas em saúde declaram que alimentos ricos em ferro e vitaminas, como ovos, castanhas de caju, soja, melado, damascos secos, fava-de-lima, ervilhas secas, cenoura branca, espinafre e salsa, podem muito bem substituir o fígado no combate à anemia. A pepsina extraída dos órgãos animais é útil no tratamento de úlceras estomacais; mas a papaína, substância muito semelhante à pepsina, está presente no mamão e é valioso remédio para os que sofrem de qualquer tipo de distúrbio digestivo.

Ao adoecer, o homem pode achar que tem justificativa para comer qualquer coisa dotada de valor terapêutico, mas carne animal não é realmente necessária para esse fim. Na verdade, ela pode até aumentar a sobrecarga do corpo ao lançar toxinas na corrente sanguínea. Assim, embora a carne possa auxiliar na cura de uma enfermidade, às vezes acaba favorecendo o desenvolvimento de nova moléstia em alguma outra parte do corpo. Por isso, a dieta mais segura para o homem consiste em frutas frescas, legumes, nozes e castanhas em geral bem moídas, proteínas vegetais e lácteas. Em certos casos, o organismo pode não tolerar frutas e vegetais crus, mas a pessoa normal se beneficiará ao incluí-los diariamente em sua dieta. 

Nos vegetais e nas frutas, Deus infundiu um poder medicinal que ajuda a vencer a doença. Mas até esses alimentos têm eficácia limitada. Os órgãos do corpo são sustentados, essencialmente, pela energia de Deus, e a pessoa que empregar vários métodos para aumentar a energia terá a seu comando um poder de cura superior a qualquer remédio ou dieta."

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 84/85) 

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OS TRÊS DESTINOS

“Deus criou o homem à sua própria imagem, diz uma Escritura Hebraica, e as Trindades das grandes religiões são os símbolos dos três aspectos da consciência divina refletida na triplicidade do ser humano. O Primeiro Logos dos Teosofistas, o Mahadeva dos hindus, o Pai do Cristão, têm a vontade como característica predominante, e ela faz sentir o poder da soberania, a Lei pela qual o universo é construído. O Segundo Logos, Vishnu, o filho, é Sabedoria, poder que tudo sustenta e tudo permeia e pelo qual o universo é preservado. O Terceiro Logos, Brahman, o Espírito Santo, é o Agente, o poder criador, pelo qual o universo é levado à manifestação. Nada existe na consciência divina ou humana que não se encontre dentro de uma dessas formas de Autoexpressão.

Repetindo: a matéria tem três qualidades fundamentais, que correspondem, separadamente, a cada uma dessas formas de consciência. Sem elas, a matéria não poderia se manifestar, assim como a consciência não poderia se expressar. Ela tem inércia (tamas), o fundamento de tudo a estabilidade necessária à existência, a qualidade que corresponde à Vontade. Tem mobilidade (rajas), a capacidade de ser movida que corresponde à Atividade. Tem ritmo (sattva), o equalizador do movimento (sem o qual o movimento seria caótico, destrutivo), que corresponde à Cognição. O sistema Ioga, considerando tudo do ponto de vista da consciência, chama essa qualidade rítmica ‘cognoscibilidade’, que leva essa matéria a ser conhecida como Espírito.

Tudo isso está na nossa consciência, afetando o ambiente, e todo o ambiente afeta a nossa consciência, constrói o nosso mundo. A inter-relação entre a nossa consciência e o nosso ambiente é o nosso karma. Com essas três formas de consciência, tecemos nosso karma individual, a inter-relação universal entre o Eu superior e o Não eu superior, especializada por nós nessa inter-relação individual.” (...)

(Annie Besant - Os Mistérios do Karma e a sua superação - Ed. Pensamento, São Paulo, 2009 - p. 53/54)

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SEJA FIRME EM SUA CAMINHADA E FORTALEÇA O DESAPEGO

"Vairagya¹ não significa que você tenha de renunciar ao lar e à moradia, saindo para a floresta. Nada garante que o lar e a casa não o acompanharão no silêncio e solidão da floresta, porque, se sua mente anseia por desejos mundanos, deles você não consegue escapar simplesmente por lançar uma distância (física) entre eles e você. Pode você estar na selva, mas tendo sua mente vagando na praça do mercado. Igualmente, pode estar na praça do mercado, mas, devido ao sadhana (disciplina ascética), sentir-se quieto e mantendo firme o passo no caminho da paz em seu coração, embora em meio à multidão mais azafamada. A mente tem poder, seja para construir um silente refúgio, seja para amarrar você com encrencados nós. A mente amarra e desamarra. 

Você pode singrar a salvo no mar de samsara², caso seu barco não tenha rombos como a luxúria (kama), a raiva (krodha), a cobiça (lobha), a ilusão (moha), a soberba (mada) e o ciúme (matisarya). Através de tais rombos, a água pode invadir o barco, e ele afundará arrastando você, impedindo uma redenção. Não admita água em seu barco. Vede todos os rombos, então nada terá a temer. Em samsara você pode beneficiar-se com todas as oportunidades de treinar os sentidos, ampliar as afeições, aprofundar as experiências e fortalecer o desapego."

¹ Vairagya - despaixão; a atitude psicológica caracterizada pela ausência de raga (paixão, apego).

² Sansar - o mundo cambiante, palco dos nascimentos e mortes; a roda das reencarnações, também na terminologia budista. Tem sinônimo: Jagat (universo).

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1989 - p. 169)

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ANTES QUE A VOZ POSSA FALAR NA PRESENÇA DOS MESTRES, DEVE TER PERDIDO O PODER DE FERIR¹

"A linguagem é um dos instrumentos mais poderosos nas mãos do homem. Ele pode curar ou ferir os outros com a arma que possui. Muito frequentemente, nossa palavra contém um aguilhão consciente ou inconsciente. Mas o aguilhão de nossa palavra não está na própria palavra, porém, sem dúvida, na mente. A palavra em si não possui o poder de curar nem de ferir. Aquilo que é transmitido através da palavra a torna agradável ou desagradável. A palavra ou a linguagem é apenas um veículo. É a mente que lhe empresta qualidade. A palavra é um meio de comunicação. Sem ela, as relações sociais se tornariam quase impossíveis. No entanto, um meio de comunicação em si não tem nenhum significado. Aquilo que é comunicado torna a palavra ou a linguagem significativa. Todos nós usamos as mesmas palavras e seguimos as mesmas formas de linguagem e, contudo, há uma nítida diferença na qualidade do que cada uma delas transmite. É muito frequente nossa linguagem falada não possuir vitalidade em si, porém às vezes a palavra se torna intensamente viva; tal como a palavra de um amigo, pode curar a ferida que nos faz sofrer, em outra ocasião, uma palavra do mesmo amigo pode nos aprofundar a ferida. Por que acontece isso? Não é a palavra que importa, e sim, certamente, a fonte donde emana a palavra, que é de importância fundamental: A qualidade curativa ou feridora da palavra reside na fonte e não na forma ou estilo de linguagem." 

¹ Luz no Caminho, Ed. Teosófica.

(Rohit Mehta - Procura o Caminho - Ed. Teosófica, Brasília - p. 32/33)

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O QUE É SER UM TEÓSOFO

"É fácil tornar-se um teósofo. Qualquer pessoa com mediana capacidade intelectual e com certa inclinação para a metafísica; que leve uma vida pura e altruísta, que encontre mais alegria em ajudar o seu próximo do que em receber ajuda para si mesmo, que esteja sempre pronta a sacrificar os seus prazeres pessoais em benefício dos outros; que ame a Verdade, a Bondade e a Sabedoria simplesmente pelo que são em si mesmas, e não pelo benefício que delas possa auferir – é um teósofo. 

Algo completamente diferente, porém, é trilhar o caminho que conduz ao conhecimento do que é bom fazer, assim como ao reto discernimento entre o bem e o mal; um caminho que também conduz um homem até aquele poder através do qual ele pode fazer o bem que deseja, muitas vezes sem precisar, aparentemente, levantar um dedo sequer."

(H. P. Blavatsky - Ocultismo Prático - Ed. Teosófica, Brasília - p.108/109)

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