O CAMINHO DA DEVOÇÃO

"O modo mais fácil de encontrar Deus é pela devoção. Qualquer pessoa que procura o meio fácil deve concentrar-se, predominantemente, em desenvolver essa qualidade. Porém, junto com a devoção, também necessitará desenvolver o discernimento. Nosso guru, Paramahansa Yogananda, uma vez definiu o discernimento como o aprendizado para fazer as coisas que devemos fazer quando devemos fazê-las.

O discernimento espiritual mantém nossos pensamentos focalizados em um ponto. Sempre que praticamos qualquer ação, esse discernimento faz com que perguntemos a nós mesmos: 'Isso me dará mais percepção de Deus?' O discernimento nos permite dizer 'neti, neti (isto não, isto não)' àquelas ações que não nos conduzirão a Ele e nos compromete a evitá-las. Àquelas atividades que o discernimento nos disser que levarão a Deus, podemos dizer: 'Isto eu farei fielmente'. Se você seguir esses dois princípios básicos, devoção com discernimento, verá que constituem o meio mais simples para encontrar Deus. Naturalmente, quando digo 'devoção', isso inclui a prática das técnicas de meditação dadas pelo guru. 

Qual o modo mais fácil de conquistar alguém? Não é com a razão; é com o amor. Assim, a maneira lógica de conquistar o Amigo Divino é amá-Lo. Amor é o que eu buscava neste mundo. Eu vivia para o amor. Mas eu queria o amor que fosse perfeito; e compreendi que não temos o direito de esperar dos seres humanos o amor perfeito, porque eles mesmos são imperfeito. Um problema com o mundo hoje é que esposos e esposas, filhos, famílias, todos se queixam da falta de amor que recebem um do outro. Não param para pensar que, se você quer amor, precisa dar amor primeiro. Você não pode receber amor apenas exigindo-o de alguém. Você precisa dar, e então receberá. E se você quer Deus, precisa dar-Lhe amor primeiro. Em troca, receberá tamanha abundância que não chorará mais pelo amor imperfeito deste mundo.

Sempre que eu lia a respeito do amor ideal entre amigos, ou pais e filhos, ou esposos e esposas, pensava: 'Amado Deus, se esses relacionamentos humanos podem ser tão belos, muito mais lindo deve ser o relacionamento Contigo, de quem essas diferentes formas de amor fluem'. Como é inspirador e estimulante esse pensamento! Mas você não pode encontrar Deus simplesmente raciocinando sobre as qualidades Dele; você tem que tentar senti-las, concentrar-se nelas, meditar sobre a natureza Dele, até que as qualidades que
Ele manifesta tornem-se parte de sua própria experiência. Para conhecer Deus como amor, escolha um pensamento particular que desperte devoção em você e detenha-se bastante tempo nele, durante a meditação profunda, para aumentar a profundidade de seu sentimento."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 181/182)

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AS LEIS UNIVERSAIS (PARTE FINAL)

"(...) 4 - A LEI DE COMPAIXÃO - Uma pergunta se impõe aqui: para onde conduz o crescimento em sabedoria? Existe sábios sobre a Terra? A filosofia teosófica afirma que a essência da sabedoria é compaixão. O homem verdadeiramente sábio é aquele que rompeu os grilhões do egocentrismo e preocupação pessoal e que se dedica, de forma completa, ao auxílio de seus semelhantes. É interessante notar que a história fornece-nos repetida evidência desse fato. Inúmeros foram os homens e as mulheres que, quanto mais cresciam em sabedoria, mais expressavam em suas vidas um irrestrito amor pela humanidade.

A moderna literatura teosófica trouxe novamente à atenção do mundo esse princípio fundamental: há um caminho que conduz à libertação da ignorância, à plenitude da sabedoria e da paz, e o móvel propulsor dessa jornada é o serviço altruísta aos nossos semelhantes. (...)

Há uma analogia que pode aqui ser aplicada. Da mesma forma que todos os planetas do sistema solar têm no Sol sua fonte de vida e força, encontrando nele a energia necessária para o seu desenvolvimento, assim também aquelas pessoas que se elevaram para além da escuridão da ignorância e do egoísmo são como um radiante Sol espiritual, auxiliando o crescimento e desenvolvimento da semente espiritual latente em cada pessoa. O testemunho dos discípulos dos grandes instrutores espirituais da humanidade é unânime em afirmar que em sua presença sentia-se claramente manifesta a perfeição interior, beleza, retidão e amor. (...)

É lícito afirmar, portanto, que quanto maior o crescimento em sabedoria, maior é a certeza da unidade da vida. Nossa percepção sensorial nos evidencia a multiplicidade de eventos e coisas, mas nas profundezas da consciência apenas uma verdade permanece: a unidade da vida , a unidade fundamental de toda a existência. O que aqui para nós é um conceito, para os verdadeiramente sábios é uma realidade, descoberta no mais íntimo de sua consciência. E o altruísmo e a compaixão, que eles manifestam em suas vidas, surgem dessa percepção genuinamente espiritual. (...)"

(Ricardo Lindemann & Pedro Oliveira - A Tradição - Saedoria - Ed. Teosófica, Brasília, 2006 - p. 140/141)

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MENTE SUPERFICIAL

"É a pessoa que vive superficialmente que briga com as condições objetivas da vida. Porta-se com um senso de injustiça. Sente ressentimentos para com os Senhores do Karma. Julga-se derrotada pelas circunstâncias em que foi inserida. A superfície da água é constantemente agitada, mesmo por um vento passageiro. O ser humano esforça-se por livrar-se destas perturbações constantes, tentando controlar o vento. Procurar a segurança tentando alterar as condições objetivas da vida é revelar mente imatura. A mente sem profundidade, empenha-se em tais propósitos. Sente-se restringida pelos acontecimentos objetivos, sejam coisas, pessoas ou ideias. Quando o contato da mente com a vida é raso e superficial, as dificuldades do mundo objetivo avultam-se muito.

Kabir, um grande místico indiano, disse que é quando o sono não vem que a pessoa se apoquenta com a arrumação da cama e o arranjo dos travesseiros. Somente a dançarina que não sente a dança dentro de si é a que se queixa do palco, do assoalho e da decoração. É quando a vida interna feneceu que as dificuldades objetivas parecem intransponíveis. Assim, é a falta de interesse profundo que arrefece o entusiasmo humano. O ser humano está ressequido por dentro e procura renovação de fora! Nenhuma mudança na condição objetiva, nenhuma alteração na disposição do Karma lhe trará renovação, enquanto não penetrar nas reais profundezas de seu próprio ser.”

(Rohit Mehta - Procura o Caminho - Ed. Teosófica, Brasília, p. 12)

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AS LEIS UNIVERSAIS (4ª PARTE)

"(...) 3 - A LEI DE AUTOEXPANSÃO ou Lei de Evolução - Uma observação atenta da Natureza revela-nos a existência dessa lei, também central à filosofia teosófica. A vida sempre está em busca de novas formas pelas quais expressar-se. Embora a Ciência moderna afirme que a evolução é meramente a questão da sobrevivência do mais apto, ou seja, a constante luta dos seres vivos em adaptar-se ao meio ambiente e às suas demandas, a filosofia teosófica sustenta que, por detrás das formas, dos organismos vivos, há consciência buscando expressar-se. Nas formas mais rudimentares da vida, essa consciência é dificilmente percebida, como no caso de uma pedra. Mas, nos organismos mais complexos, a consciência é claramente perceptível. A sensibilidade das plantas desde há algum tempo vem sendo discutida e comprovada, tendo o trabalho de Cleve Backster sido pioneiro nesse campo.

Os experimentos também têm evidenciado a inteligência operando em diversas espécies animais, como golfinhos, cachorros, cavalos, entre outros. No ser humano, a consciência dá mais um passo significativo, quando alcança a autoconsciência. Mesmo no estágio humano, há ainda um longo trajeto a percorrer, podendo a consciência desabrochar plena e livremente, gerando seres humanos da estatura de Buda, Jesus Cristo, flores da raça humana, cujo perfume ainda alenta a humanidade em sua árdua jornada ao encontro de si mesma. O princípio fundamental que essa Lei expõe é o de que a vida interior, presente em todas as coisas, busca expressar-se expandir-se. O que é implícito tende a tornar-se explícito.

O mundo de hoje testemunha um fato curioso e ao mesmo tempo de dimensões preocupantes: o crescente interesse de milhares de pessoas pelo 'oculto', pelos poderes psíquicos, percepções extrassensoriais e coisas relacionadas com outras dimensões da existência. Um sem número de livros oferecem técnicas de poder mental, 'viagens astrais', entre outras coisas.

A filosofia teosófica sustenta o princípio de que são inerentes à consciência inúmeras potencialidades. Mas a visão teosófica da constituição humana é ampla e profunda, afirmando, conforme as antigas tradições filosófico religiosas, que, além de uma natureza psíquica, o homem também possui uma natureza genuinamente espiritual, incorruptível, pura, fonte da verdadeira criatividade e das mais elevadas virtudes, tais como a compaixão, a sabedoria, o altruísmo e a dedicação a ideais elevados.

O terceiro objetivo da Sociedade Teosófica propõe 'investigar as leis não explicadas da Natureza e os poderes latentes no homem'. Por 'poderes latentes' não devemos entender o mero desenvolvimento da clarividência ou a capacidade de projeção no corpo astral. Há indivíduos que possuem tais dons e não são melhores por isso, chegando ao ponto de explorar inescrupulosamente seus semelhantes pelo uso de tais faculdades, promovendo shows e coisas do tipo.

A genuína investigação é um processo de descoberta daquilo que jaz oculto nas profundidades de nossa própria consciência, que é justamente a consciência pura, incondicionada, livre, capaz de revelar no campo da existência as mais elevadas qualidades, tais como a beleza, a sabedoria e o amor. Dentro de cada ser existe essa perfeição a ser manifestada e a evolução é esse processo de florescimento do rico potencial latente em todas as formas de vida. (...)"

(Ricardo Lindemann & Pedro Oliveira - A Tradição - Sabedoria - Ed. Teosófica, Brasília, 2006 - p. 138/140)

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A UNIDADE DA NATUREZA

"Ao observar os modos da mente, é fácil apontar os defeitos dos outros e dizer: ‘ele é mau’ ou ‘ele é feio’. Quando se olha para si mesmo, a descrição é feita em termos opostos, sempre encontrando algo admirável, digno de respeito e reconhecimento. 

Assim o processo de divisão continua, e o problema do mal se espalha, pois todo mundo está agindo dessa maneira e somente dessa maneira. Os numerosos conflitos de classe, raça, religião, família e outros começam assim: ‘Você é isso’ e ‘eu sou aquilo’. Essa forma de pensar dos homens, sempre dividindo e separando, só vem comprovar ao indivíduo atento que a mente humana é igual em todos, pois encontramos divisão em todos os lugares. 

A própria natureza da mente, que todos compartilhamos e que pertence a todos nós, é movida por distinções. Ela cria a imagem do ‘eu’, formada pelas muitas descrições que alguém faz de si mesmo, com base em lembranças e na identificação do eu com essas lembranças em uma linha única imaginária. (...)"

(Radha Burnier - O Caminho do Autoconhecimento - Ed. Teosófica, Brasília, 2ª edição - p. 43/46)

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