O ESPÍRITO IMANENTE E TRANSCENDENTE

"(...) - Ao homem da ciência e intelecto aguçado, pode parecer difícil a simples ideia de que o substrato da matéria seja, apenas, amor, e que as leis regentes dos diferentes sistemas de mundo e colossais Universos sejam legisladas pelo maior de todos os monarcas, o Espírito ou Brahman.

- Não importam o nome que as diferentes tradições impõem ao Inominável. Aquele que a tudo emana, como dizem nossas escrituras, é Tadvanam, o Bem-Amado de todos, pois permeia com Sua energia Universos sem fim. (...)

- Com Seu imenso Espírito, Isham Idyam, o Adorável uno, Ele está nas flores, nos átomos, nas moléculas e nos pássaros, nas árvores, no murmúrio dos regatos silenciosos e nas estrelas distantes, unificando a vida como o fio de um cordão de pérolas. E apesar de estar em tudo, não está em coisa alguma, mas além de tudo. Sua imanência e Sua transcendência foram descritas nos sagrados Vedas.

- Ele é o Incriado imanifestado que manifesta mundos pela Eternidade. A evolução natural dos seres, dos reinos mineral, vegetal, animal e humano não ocorre por mero acaso, mas porque o Espírito permeia toda a existência modelando a forma com dedos de fadas.

- A evolução é um processo dirigido pela Inteligência cósmica de dentro para fora. Quanto mais a ciência ocidental investigar a natureza quântica, tanto mais perceberá que os Universos surgem de aparentes 'vazios' onde há Inteligência modeladora. Na realidade, não há vazio, mas informação, o amorfo em estado seminal. 

- Mas ele também está nas montanhas, nos alcantilados cumes, na brisa do mar, no soar do tambor, na luz generosa que desponta no horizonte, no orvalho da manhã, na beleza imarcescível das flores. Ele está no ribombar do trovão, na luz do relâmpago, e na delicadeza do vagalume. Nas alturas colossais, bem como nas profundezas insondáveis dos oceanos.  (...)

- É dito pelos grandes iluminados que Deus é o eterno amante da alma. Ele a aguarda, pacientemente, enquanto permanece nos devaneios da ilusão, até que desperte para a importância das bodas da autorrealização no Espírito.

- Se todos soubessem, tal como os santos, o que é amar a Deus (o Espírito), este mundo não seria um lugar de trevas, mas o imperecível reino da alegria, ananda (bem-aventurança) que nenhuma adversidade pode lancetar. (...)"

(Alexandre Campelo - O Encantador de Pessoas - Chiado Editora - p. 29/30)
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AJA COM ENTUSIASMO E FÉ E O SUCESSO SERÁ SEU

"O mais direto método de sucesso espiritual é nishkama-karma, ou seja ação sem qualquer atenção ou apego aos frutos decorrentes. É ação como dever; ação como devotamento; ação como adoração. No entanto, a ação e seu fruto não são duas entidades distintas; o fruto é a ação mesma em seu estágio final, em seu clímax, em sua conclusão. A flor é o fruto. O fruto é a flor. Um é o início; o outro, o legítimo termo. A flor vira fruto. A ação torna-se consequência. O dever da gente é agir. Aja bem. Aja no temor de Deus. Aja dentro dos limites traçados pela moralidade. Aja com amor. Continue agindo. As consequências naturalmente sobrevêm, como o fruto sobrevém à flor. Ninguém precisa se preocupar ou exultar. Aja com entusiasmo e fé - o sucesso será seu. Foi assim que Arjuna¹ agiu. Nunca desanimou, uma vez que a Gita lhe fora ensinada. Ele soergueu os espíritos dos outros que estavam deprimidos. Engajou-se na batalha, tomando-a como sendo um yajna². No entanto, Karna, seu grande rival, tinha como boleeiro (do carro de guerra) uma pessoa de nome Salya. Enquanto o boleeiro de Arjuna (o próprio Senhor) o plenificou da mais alta sabedoria e da paz mais profunda, Salya encheu Karna de abatimento e dúvida. Salya significa dardo ou flecha. O boleeiro de Karna tornou-se-lhe um espinho no flanco, uma letal arma contra si mesmo. Assim, que você tenha o Senhor como condutor de seu carro (de sua vida). Só assim triunfará. Nunca aceite um Salya para seu guia e preceptor."

¹. Arjuna - o príncipe que é interlocutor de Krishna na Gita.

². Yajna - sacrifício a Deus; ação como oferenda. 

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, p. 63/64)

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A PREPARAÇÃO PARA O CAMINHO: DESÂNIMO

"Nunca, nunca devemos ficar deprimidos. No começo não compreendemos como é grande o objetivo, como é longo o caminho, como é escuro no princípio. 'Lentamente a estrada serpenteia para cima através dos anos. Na alegria ou na tristeza, na saúde ou na doença, na prosperidade ou no revés, o esforço deve continuar. Ao cair a pessoa ergue-se e gradualmente adquire coragem, fé, a vontade de ter sucesso e a capacidade de amar... Inicialmente isso nos acarretará esforço, sacrifício e sofrimento, como qualquer disciplina destinada ao treinamento da mente, dos órgãos ou dos músculos. Mais tarde nos trará algo de inestimável valor, uma alegria peculiar e indefinível, que se deve sentir para compreender. Somente naqueles que lhe serviram fielmente toda a vida o espírito continua a elevar-se até o fim. (Alexis Carrel).

Santa Teresa de Lisieux tomou, por ocasião de sua primeira comunhão, uma resolução, que respeitou por toda a sua vida: 'Nunca me permitirei desanimar'. O desespero é outro lado do egoísmo, nosso inimigo no Caminho. 'Que ele erga o eu pelo Eu, e não permita que o eu seja deprimido. Na verdade o Eu é o amigo do eu, e também seu inimigo'. (O Bhagavad Gita).

O motivo certo e a cura da depressão são resumidos por um Instrutor, com estas palavras: 'Você deve viver para os outros e com eles, não para você ou com você mesmo'. (Um Adepto a W. Q. Judge).

Antes que você possa aproximar-se do primeiro portal, deve aprender a separar seu corpo de sua mente, a dissipar a sombra e viver no eterno. Para isto cumpre viver e respirar em tudo, como tudo que você percebe respira em você; cumpre sentir-se em todas as coisas e todas as coisas no Eu... Há muitos instrutores; a Alma-Mestra é uma, Alaya, a Alma Universal. Viva nesse Mestre como seu raio em você. Viva em seus semelhantes como eles vivem na Alma Universal... 'Sintonizou você seu coração e mente com a grande mente e coração de toda a humanidade? O coração daquele que entrar na corrente deve assim vibrar em respostas a todo suspiro e pensamento de todos os que vivem e respiram'. (A Voz do Silêncio)."

(Clara M. Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Bibioteca Upasika - p. 12/13)

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A SABEDORIA É PRÁTICA

"A pureza é recuperada quando a ação surge de uma consciência religiosa, na qual não há separação entre o ‘eu’ e o outro.

A sabedoria consiste nessa ação. Ela é diferente do conhecimento, em todos os aspectos. Conhecimento, no sentido usual do termo, é conhecimento de fatos. É uma acumulação de informações, e não exige que haja uma ação de acordo com os fatos ou com a informação conhecida.

A sabedoria tem características totalmente diferentes, pois não pode existir sem que se expresse na qualidade dos relacionamentos e das ações. Por isso a sabedoria é sempre prática. Onde quer que haja uma divergência entre pensamento e ação, teoria e prática, haverá ausência de sabedoria. Tais divergências são uma negação da verdade.

Como Teosofia é a Religião-Sabedoria, ela exige que haja um progresso contínuo na eliminação da distância entre o pensamento e a teoria, de um lado, e a ação e o relacionamento, de outro. O estudo teosófico só é válido se realmente eliminar essa distância.

Estudar teosofia implica que os contatos e as relações com o mundo, em todos os níveis, devem-nos aproximar ao máximo da compreensão da unidade do ser. Na Natureza a existência de inúmeras formas, ilimitadamente diferentes, tem um propósito e é parte de um plano.

Quando gera competição e luta, a diversidade aprisiona a mente humana na ilusão, no sofrimento e no mal."

(Radha Burnier - O Caminho do Autoconhecimento - Ed. Teosófica, Brasília 2000, p.33/36)

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CARMA NÃO É PUNIÇÃO

"Carma não é punição, mas, acima de tudo, uma oportunidade para aprender. Este planeta é uma enorme escola e nossa tarefa é aprender e crescer. O carma é um conceito universal, que existe em todas as grandes religiões. Você colhe o que planta. Todo pensamento e toda ação têm inevitáveis consequências. Somos responsáveis por nossas ações.

A maneira mais segura de reencarnar numa raça ou religião em particular é manifestar preconceito contra aquele grupo. O ódio é um trem expresso, carregando você para aquele grupo. (...) 

É importante lembrar que o carma se refere à aprendizagem nunca à punição. Nossos pais e as outras pessoas com quem interagimos possuem livre-arbítrio. Elas tanto podem nos amar e ajudar quanto nos odiar e prejudicar. A escolha que elas fazem não é nosso carma, mas uma manifestação de seu livre-arbítrio. Elas também estão aprendendo. 

Às vezes uma alma escolhe uma vida especialmente difícil para acelerar seu crescimento espiritual, ou como um ato de amor, para ajudar, orientar e apoiar outras pessoas que estejam também enfrentando problemas graves em sua vida. Uma vida dura e difícil não é um castigo, mas uma oportunidade de desenvolvimento.

Trocamos de raça, de religião, de sexo, de condições econômicas, porque precisamos receber lições de todas as situações. Experimentamos tudo. O carma é a justiça suprema. Nada escapa nem é tratado superficialmente em nosso aprendizado.

A graça divina pode suplantar o carma. A graça divina é a intervenção sagrada, uma mão amorosa descendo do céu em nosso auxílio, para diminuir nossas dificuldades e sofrimentos. Uma vez que tenhamos aprendido a lição, não há mais necessidade de sofrimento, mesmo que o débito cármico não tenha sido integralmente pago. Estamos aqui para aprender, e não para sofrer."

(Brian Weiss - A Divina Sabedoria dos Mestres - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 1999 -  p. 52/53)

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