QUE DEVEMOS FAZER COM OS JOVENS PARA CORRIGIR SEU CARÁTER E COMPORTAMENTO?

"Uma criança, com certeza, tocará uma lâmpada quente até queimar. Os jovens não têm equilíbrio. Eles também querem resultados imediatos. Por exemplo: ontem tivemos um casamento aqui. O jovem queria um filho imediatamente; não queria esperar nove meses. O guru (assim denominado) aparece e os jovens correm em bandos para perto dele, esperando uma rápida autorrealização. Mas, uma vez desapontados, vão-se embora e, no processo, ganham alguma prudência e paciência. 

Uma história curta: Um jovem, cujos pais eram muito pobres, se graduou, principalmente porque os professores estavam cansados de vê-lo reprovado nos exames. Seus pais ficaram orgulhosos e disseram: "Nós encontraremos uma esposa para você." O rapaz respondeu: "Eu aceitarei somente uma noiva que tenha curso universitário, pois eu tenho um diploma universitário." A mãe respondeu: "Nós não podemos pagar empregados para uma jovem que só sairá de seu quarto às 9 horas da manhã. Nós necessitamos de uma esposa que ajude nos trabalhos da casa." O filho replicou: "São as minhas necessidades que importam, não as suas. Façam como desejo, ou eu irei embora." Os pais capitularam e conseguiram a esposa desejada. O jovem contou aos amigos: "Eu agora sou a própria felicidade." Três dias depois, ele disse à esposa: "Querida, levante agora e faça um café para mim." Ela lhe respondeu: "Meu querido, eu sou uma bacharel como você. Por favor, levante e traga o café para mim!" Então, o jovem proclamou para todos que a vida se havia tornado negra e tudo era infelicidade e miséria total. Em apenas 3 dias, ele passou da total felicidade para a total miséria. 

Esse comportamento dos jovens é típico, porque eles não foram ensinados a respeitar e reverenciar seus pais. Seu comportamento na direção espiritual é similar. Como pode haver qualquer luz espiritual sem que o interior esteja limpo! E o trabalho interior é indagação silenciosa e discernimento. Depois que o interior estiver limpo, as disciplinas exteriores podem ter algum valor."

(J.S. Hislop - Conversações com Sathya Sai Baba - Fundação Bhagavan Sri Sathya Sai Baba do Brasil - p. 47)

http://www.fundacaosai.org.br/

A PERSEVERANÇA E O DESAPEGO (1ª PARTE)

"'Pedra que rola não cria limo' é um velho ditado que ouvimos desde criança. Quer dizer que uma pessoa inquieta, que está sempre mudando, não prospera nem vence na vida. 

É comum usá-lo para alertar os jovens contra a troca de curso - de artes para ciências ou mesmo de física para biologia. Se alguém está interessado em esportes, é alertado contra mudar de voleibol para basquete e em seguida para futebol. Se alguém troca de carreira com muito frequência - de direito para jornalismo e depois gerente de restaurante - a analogia de pedra que rola também vem a calhar.  

A moral desse ditado, porém, tem implicações muito mais amplas. No caminho espiritual alguém pode se sentir tentado a mudar de jnana yoga para mantra yoga e depois para hatha yoga; assim, progride pouco. Ou pode viajar por todos os continentes, numa busca sem fim por sábios e gurus, sem conseguir proveito algum. Do mesmo modo, a pessoa que busca a verdade pode se distrair com o transcorrer da vida. Ela pode dar ouvidos a ilusões, permanecer estagnada ou até andar para trás. Foi por isso que Buda, em um dos últimos sermões a seus discípulos, disse: 'Buscai aquilo que é permanente e exercitai vossa salvação com diligência.'

Sem diligência, ou seja, sem constante esforço e atenção, não se pode crescer na compreensão correta; pedra que rola não cria limo. 'Um caminho com muitas paradas não permite chegar rápido ao final da linha', como um dos Mahatmas avisou a Sinnet, em suas cartas. (Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, Ed. Teosófica.)

No livro Footprints of Gautama Budha, Marie Byle conta uma interessante história. Um monge estava tendo problemas com seu progresso espiritual; frequentemente voltava 'à vida superficial da Terra, embora ainda estivesse usando o manto amarelo'. Desanimado, procurou Buda, que logo compreendeu a causa do problema e apontou para uma galinha numa moita. Havia dez ovos no ninho, mas nenhum pintinho. A galinha andava de lá para cá, em vez de chocar os ovos. Mesmo quando chocava, revirava-os com os pés, esperando que rachassem e alguns biquinhos aparecessem. Porém, não tinha sucesso.

Buda disse: 'Aquela galinha queria muito os filhotes, mas ela não os deixou nascer porque não chocou os ovos. O monge que tanto deseja a libertação dos desejos e o alcance da imortalidade não chegará à sua meta cobiçando-a. As coisas não vêm pelo desejo. Devemos deixá-las acontecer'. (...)"

(Surendra Narayan - Revista Sophia nº 7 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 12/13)

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O MELHOR REMÉDIO PARA O MAL NÃO É A REPRESSÃO, MAS A ELIMINAÇÃO DO DESEJO

"Aprende que não há cura para o desejo, que não há cura para a busca de recompensa, que não há cura para o sofrimento de estar ansioso por algo, a não ser fixando a visão e a audição naquilo que é invisível e inaudível. O homem tem de acreditar na sua capacidade inata de progredir; não deve se atemorizar ao considerar a grandeza da sua natureza superior nem se deixar arrastar pelo seu eu inferior ou material.

Todo o passado nos mostra que as dificuldades não devem servir de desculpa para o desânimo, muito menos para o desespero, de outro modo o mundo não teria as muitas maravilhas da civilização. A força de vontade para seguir adiante é a primeira necessidade daquele que escolheu seu caminho. Onde pode ela ser encontrada? Olhando-se ao redor não é difícil ver onde outros homens encontram sua força. A sua fonte é a convicção profunda. Abstém-te porque é correto o abster-se – não para te conservares limpo. O homem que luta contra si mesmo e vence a batalha só pode fazê-lo quando sabe que naquela luta ele está fazendo aquilo que vale a pena ser feito.

“Não resistas ao mal”, isto é, não te queixes nem te irrites com as vicissitudes inevitáveis da vida. Esquece de ti mesmo (servindo aos outros). Se os homens maltratam, perseguem ou enganam os seus semelhantes, por que resistir? Na resistência criamos males ainda maiores.

O trabalho imediato, qualquer que seja, tem implícito o clamor do dever, e a sua relativa importância ou não importância não deve ser, em absoluto, considerada. O melhor remédio para o mal não é a repressão, mas a eliminação do desejo, e isso pode ser melhor alcançado mantendo-se a mente constantemente fixa em coisas divinas. O conhecimento do Eu Superior é solapado quando se deixa a mente comprazer-se com os objetos dos sentidos desgovernados.

Nossa própria natureza é tão vil, orgulhosa, ambiciosa, e tão cheia de seus próprios apetites, julgamentos e opiniões, que se as tentações não a dominassem, ela se deterioraria irremediavelmente; portanto somos tentados até o fim para que possamos conhecer a nós mesmos e ser humildes. Sabe que a maior das tentações é a de não ter tentação alguma, por esse motivo alegra-te quando elas te assaltarem, e com resignação, paz e constância, resiste a elas." 

(H. P. Blavatsky - Ocultismo Prático – Ed. Teosófica, Brasília - p. 34/40)

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DESCUBRA O QUE DEUS ESPERA DE VOCÊ

"A maneira de beneficiar-se é fazer um esforço para compreender o que Deus espera de você em todas as circunstâncias. Se seu ambiente é tal que você vive constantemente irritado e reage com vontade de retalhar, de contrariar, de causar dano, e perder o autocontrole, você ainda não aprendeu a lição dessa situação. Você tem que desenvolver esse controle, pela autodisciplina, para que esteja sempre sereno. Não será difícil fazer isso se você depender mais de Deus. Quando você se torna espiritualmente forte, de modo a não se deixar abater pelas pessoas ou pelos acontecimentos, só então pode realmente dar amor e compreensão aos outros, não antes.

Guruji dizia: "Se você tem um temperamento colérico, morda a língua e fuja da pessoa ou da situação que faz com que perca a paciência, até recobrar a calma". Não se ganha nada quando se perde a paciência. Sempre vi que, por meio da razão, da gentileza e da compreensão, eu podia me comunicar com qualquer um. Contudo, eu me afastava do mau gênio ou da linguagem belicosa dos outros. Guruji viu essas suscetibilidade e começou deliberadamente a fazer-me observações veementes e mordazes. Como eu tinha respeito muito profundo por ele e por suas palavras, senti-me muito magoada. Lembro-me de ter-lhe dito: "Mestre, por que o senhor faz isso?" Ele explicou: "Porque você é suscetível demais aos outros. Não estou dizendo que deve ser insensível, mas tem que ser forte. No momento que as pessoas lhe dizem qualquer coisa áspera, você recua, você se fecha, e isso é uma fraqueza." Desse modo, ele me disciplinou exatamente como seu guru o havia disciplinado. Gurudeva estava sempre certo. Ele viu que eu não necessitava de brandura; eu já era assim. Ele estava tentando me dar fibra espiritual, uma força interna invencível.

Uma vez, alguns anos depois, ele me repreendeu severamente diante de um grupo de discípulos. Isso não me perturbou. Deixei a sala para fazer um serviço externo para ele. Quando saí, ele se voltou para os outros discípulos e disse: "Viram como ela se comporta? Durante anos tem sido assim. Não importa o que ou como eu lhe diga, ela sempre mantém a mesma serenidade. Todos vocês podem aprender com ela." Quando os devotos que estavam presentes me contaram isso, anos depois, uma alegria e gratidão tão grande encheu minha alma! Ele não podia ter dito nada que tivesse significado mais para mim, porque isso era uma coisa pela qual eu estivera lutando: serenidade sob todas as condições. Como é grande nosso Guru! Todo meu ser se eleva quando penso em tudo que ele fez por mim. Como sou grata!

Percebi que, graças a seu estrito treinamento, é mais fácil a pessoa se conservar internamente imperturbável. Vocês todos estão recebendo treinamento semelhante todos os dias. As criaturas humanas e os acontecimentos da vida diária estão lhes dando isso, embora vocês não o percebam. Cada experiência é uma oportunidade para crescer. Mas, em vez disso, quantas vezes vocês reagem de forma errada. 

Aqueles que desejam ter êxito na vida espiritual têm de se erguer por seus próprios esforços, elevando-se acima do nível da conduta ordinária. Se não fizermos esse esforço, não cresceremos. Quando ficamos zangados, somos vingativos, criticamos os outros; quando encontramos defeitos nos outros mas desculpamos a nós mesmos, estamos espiritualmente estagnados. É nosso dever corrigir-nos."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 65/67)

http://www.omnisciencia.com.br/so-o-amor.html

SIGAM OS ENSINAMENTOS ESPIRITUAIS METODICAMENTE

"O aspirante deve aprender a respeito do caminho espiritual com algum grande ser e seguir seus ensinamentos metodicamente. Fazer as coisas ao acaso não lhe possibilitará muito progressos e, se desistir inteiramente de suas práticas, o empenho para recomeçar será duplamente difícil. Nenhum esforço, porém, é inútil. Sentimentos como luxúria, cobiça e ira gradualmente se extinguem no homem que pratica disciplinas espirituais. 

No momento, suas mentes estão dominados por rajas e tamas. A mente deve tornar-se pura e sutil e ascender ao estado de sattva. Quando isso acontecer, as práticas espirituais serão motivo de alegria para vocês, que desejarão dedicar-se cada vez mais a elas. Mais tarde, quando a mente alcançar a perfeita pureza, seu único desejo será devotar-se inteiramente à contemplação. A mente é de natureza densa, por isso, interessa-se por coisas mais grosseiras, mas assim que se tornar pura e sutil irá diretamente em busca de Deus - a consciência pura. Quando a mente se sutiliza, seu poder aumenta e o aspirante imediatamente se torna capaz de entender a verdade de Deus.

Quando se sentarem para meditar, pensem primeiro na bem-aventurada forma divina. Imaginem seu Ideal Escolhido com um sorriso nos lábios e pleno de felicidade. Isso exercerá um efeito calmante sobre seu sistema nervoso; de outra forma, a meditação se tornará uma prática árida e maçante. Sigam em frente! Não percam mais tempo. Os sentidos agora são poderosos e devem ser mantidos sob controle. Sem dúvida alguma, essa é uma tarefa difícil, mas se praticarem meditação continuamente durante cerca de sete ou oito anos, encontrarão a paz e a felicidade, e se valerão dos frutos de suas práticas. Após um ano de prática regular, vocês já verão algum resultado. (...) Acreditem em mim, Deus está sempre com vocês. Se praticarem um pouco. Ele lhes estenderá a mão para ajudá-los e os protegerá de todos os problemas e infelicidades. Como Sua graça é ilimitada! Como posso fazê-los entender isso? (...)"

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro - Ed. Vedanta, São Paulo - p. 240/241)

www.vedanta.org.br