RAJA YOGA - A PARADA DA MENTE (2ª PARTE)

"Yoga chitta-vritti-nirodha (Yoga Sutra, I:2)

Dá para entender?! Nada. Não é? É assim, enigmaticamente, que o livro começa. Traduzindo: "Yoga é a parada (inibição) das modificações da mente." Por que preferi eu começar usando o sânscrito? Não é por esnobismo. É por ser altamente compensador o esforço de compreender essas palavras uma a uma. Um inteligente truque didático usado pelo sábio I. K. Taimni vai, no entanto, nos facilitar.

Imaginamos um tanque todo de vidro cheio d'água cristalina, dentro do qual há uma lâmpada acesa. Um motor, sob nosso controle, começa  agitar o líquido. De início, a água, totalmente parada, nem mesmo chega a ser vista, enquanto a luz da lâmpada exibe todo seu esplendor. Ao acionarmos o motor e, imprimindo-lhe velocidades variáveis, a situação se inverte. Agora já não podemos ver a lâmpada; só conseguimos distinguir as iluminadas ondulações do líquido. Que fazer para que a lâmpada volte a ser plenamente vista? A resposta  é uma só: parando os movimentos da água. Não é?

Decodifiquemos a alegoria. A lâmpada é o Ser Real. A massa líquida é a substância mental, representada, na definição acima, pela palavra chitta. A palavra vritti expressa mudança, agitação, movimento, fenômeno. Nirodha significa exatamente parada, inibição, aquela condição indispensável para que a luz da lâmpada volte a ser vista.

O Atma ou o Ser Supremo, que é nossa onipotente, onisciente e onipresente natureza real, embora entronizado no coração de cada um, nada obstante seu infinito e eterno fulgor, encontra-se velado pelas incessantes mudanças (vrittis) que têm lugar em nossa mente (chitta). O Yoga ou a parada da mente O "des-vela". Essa condição triunfal, este transe redentor é denominado samadhi. E é assim e por isso que o Atma se isola, se liberta (kaivalya) do envolvimento opaco e pesado da matéria que O aprisiona e frustra. 

"Des-velar" a luz da lâmpada dentro do tanque é fácil. Basta desligar o motor e esperar um pouco até que cessem as últimas ondulações da massa líquida, e pronto! Tratando-se de nossa mente, porém, normalmente agitadíssima e sem pureza, a manobra (nirodha) não é tão simples quanto desligar um motorzinho. É dificílima. As ondas, os movimentos (os chitta-vrittis) são gerados e mantidos por vasanas e samskaras (caprichos, desejos, inclinações, apegos, temores, interesses, aversões, convicções, valores...) que estão, desde vida anteriores, incrustados nos níveis inconscientes da mente. Vasanas e samskaras*, por sua própria natureza, se rebelam, se defendem, se impõem. São refratários a quaisquer tentativas de repressão e controle. Os que tentando meditar, se "esforçam" para conter os vrittis (pensamentos, lembranças, imagens) que desfilam e dançam na passarela da mente, sabem que não estou exagerando. Por toda esta dificuldade de controlar a mente, Santa Tereza d'Ávila a definia como "a louca da casa" e Sai Baba a compara a um macaco imprevisível e peralta. (...)"   

*Vasanas e samskaras formam o conteúdo do inconsciente, o karmashaya, isto é, o depósito de samcita karma, resultante de nossas experiências e ações de vidas passadas. Como pode ser visto, a tese freudiana não tem a originalidade que se reivindica. Segundo a psicanalista francesa Maryse Choisy, Freud conheceu Yoga de Patanjali por intermédio do filósofo A. Schopenhauer.

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 41/43)

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AS RECOMPENSAS DA MEDITAÇÃO

"Quais são os frutos de uma meditação profunda? Para começar, o homem torna-se um ser pacífico. Não importa como a vida o trate, sua consciência permanece concentrada no interior do Eu. Krishna ensinou a Arjuna que ficasse ancorado Naquilo que é imutável. O único princípio imutável da criação é Deus. Tudo o mais está sujeito a mudar porque é apenas um pensamento-sonho Dele. Você e eu parecemos tão reais, e estes corpos tão substanciais; o mundo todo parece ser bem permanente. Contudo, esta aparente realidade não é nada mais que pensamentos condensados do Sonhador Cósmico. Como Ele, no momento em que retiramos a nossa mente deste mundo, o mundo para nós não existe mais. Quando colocamos nossa mente no Infinito, começamos a perceber o estado natural de nossas almas como expressões individualizados do Eu Cósmico.

Se Deus é amor, paz, sabedoria, alegria, nós então, sendo feitos à Sua imagem, temos a mesma natureza. Mas quem tem esse conhecimento de si mesmo? Toda noite, quando vamos dormir, durante algumas breves horas o Amado Infinito, em Sua compaixão, permite que esqueçamos este corpo, com todas suas preocupações e transtornos. Quando, porém, acordamos de manhã, imediatamente vestimos de novo a consciência de um ser finito, acorrentado por muitas limitações, hábitos, humores e desejos. Estando assim atados, não podemos nos conhecer com alma.

A única maneira pela qual nos será possível romper os grilhões, as cordas ocultas que nos prendem a esta forma carnal, é a meditação. E a primeira prova da existência de Deus dentro de nós é a grande sensação de tranquilidade interior que gradualmente começamos a sentir.

À medita que vamos meditando cada vez mais profundamente, a consciência começa a expandir-se. Aí desperta o desejo de esquecer esta pequena forma carnal e ver o Eu em todos os seres. Queremos servir  aos outros, nasce o desejo de servir à humanidade desinteressadamente.

Ao meditarmos com regularidade por toda a vida, começaremos a perceber o grande oceano de amor que reside dentro de nós. A devoção por Deus nos conduz ao estado em que O conhecemos como Amor Cósmico, expressando-Se por meio de todas as manifestação humanas de amor. Sem o amor que vem Dele não podemos amar ninguém. Sem o poder que vem Dele não conseguimos nem mesmo pensar ou respirar. Entretanto, excluímos de nossa vida o próprio Ser de quem dependemos a cada minuto de nossa existência e apegamo-nos a este mundo como nossa propriedade." 

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 09/10)

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RAJA YOGA - OS KLESHAS (1ª PARTE - II)

"(...) Os médicos sabem que uma terapia de alcance e eficiência maiores depende da identificação correta das causas últimas, as mais profundas e verdadeiras. Removidas estas, a enfermidade cessa. O ser humano só se livrará definitivamente da miséria quando, conhecidas suas verdadeiras causas, empenhar-se totalmente para suprimi-las. Ainda segundo Patanjali, os cinco kleshas geram e nutrem todas as formas de sofrimento. Ele os enumera numa sequência de causação, isto é, indicando que o anterior gera o que se segue:

- avidya (a ignorância fundamental);

- asmita (o egoísmo ou nossa identificação com o ego pessoal);

- raga (o apego ao agradável);
- dvesha (a repulsão ou aversão ao desagradável);

- abhinivesha (o instintivo apego à existência ou o natural medo de morrer). 

Vejamos como, a partir de avidya, a ignorância fundamental, os demais kleshas vão sendo gerados. Tendo perdido a consciência de ser o Supremo Ser Real, isto é, alienada em avidya (ignorância), a alma (jiva) assume uma falsa identidade e passa a supor que é um "Fulano de Tal", um ego pessoal (asmita). É normal que cada Fulano em si mesmo, cogite mais ou menos nestes termos:

Sou um ego distinto e distante de Deus e de meus semelhantes (os demais egos). Vivendo entre pessoas, coisas, acontecimentos e ideias, umas me agradam e seduzem, outras afrontam, desagradam, ameaçam e amedrontam. O que me agrada e gratifica, eu desejo (raga) desfrutar e possuir. Por outro lado, sinto aversão (dvesha) a tudo que me contrarie. Conquistarei aquilo que desejo e rechaçarei tudo que me desconforta e aborrece. Ora, bem sei que não posso obter e guardar sempre o que quero; nem sempre conseguirei afastar ou destruir o que me desagrada e aborrece. Afinal de contas, estou irremediavelmente condenado à insatisfação e à morte, que não sei quando chegará. Minha vulnerabilidade e impotência me angustiam. O medo de morrer (abhinivesha) me oprime.

O homem ego, depois de escutar as advertências dos Mestres espirituais e já tendo estudado as escrituras, deveria começar especular mais ou menos assim:

Se eu vencer esta ilusão de ser tão somente um ego à parte, por isso mesmo apegado, rixento e medroso, dar-me-ei conta da Verdade do Ser que Eu Sou. Só assim definitivamente afastarei da minha vida o peso enorme da miséria; livrar-me-ei de todos os tormentos, limites, conflitos, doenças, carências... Extinta a ignorância (avidya), tomarei posse da consciência plena e definitiva do Ser, que Eu Sou. E assim, de uma só vez, extinguirei apegos (raga), aversões (dvesha) e o medo (abhinivesha). Esta será minha salvação, a terapia ideal.

Patanjali ensina como vencer a ignorância, causa raiz de todos os demais kleshas:

A ininterrupta percepção do Real é o meio de afastar e dispersar avidya. (Yoga Sutra, II:26).

Mas, como realizar proeza tão difícil? Como conseguirei administrar minha mente sempre rebelde e agitada mantendo-a parada na percepção incessante do Ser Real que nem alcanço supor como seja, tão fora de minha percepção ou concepção? Patanjali responde:

Pela prática dos exercícios componentes (angas) do Yoga, destrói-se a impureza, sobrevindo a iluminação espiritual que propicia a percepção da Realidade. (Yoga Sutra, II:28).

A incógnita, entretanto, continua: que são os tais angas de tanto poder, capazes de remover a impureza e deter a inquietude normais da mente, tanto que viabilize a iluminação? Sempre baseando-nos em Patanjali, vamos continuar refletindo juntos em busca da resposta. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 39/40) 

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A AVENTURA DE UMA ALMA EM ESTADO INICIAL DE EVOLUÇÃO

"Deus nos enviou a este mundo para encenarmos um drama divino. Como imagens individualizadas do Senhor, nossas vidas têm uma finalidade única: aprender; e, por meio do aprendizado, crescer; e através do crescimento constante, expressar finalmente a nossa verdadeira natureza e retornar ao nosso estado original de união com Deus.

Ao começar nossa aventura terrestre como almas em estado inicial de evolução, primeiro adquirimos conhecimentos através de tentativas e erros. Executamos uma ação, e se ela traz bons resultados, nós a repetimos. Mas quando um ato específico nos causa dor, procuramos evitá-lo, daí por diante. Em seguida, aprendemos a nos beneficiar com o exemplo alheio. Observamos o comportamento da nossa família, dos amigos, e dos membros da nossa comunidade, beneficiando-nos com a análise de nossos erros e êxitos. 

Nossas experiências nos levam sempre adiante, à procura de uma compreensão mais profunda de nossa existência terrestre até que chega, para cada um de nós, o momento em que começamos a buscar seriamente a Verdade. O homem cuja consciência evoluiu até esse ponto se pergunta: "O que é a vida?", "Quem sou eu?", "De onde vim?" E o Senhor responde àquele que busca, conduzindo-o a um professor ou a livros filosóficos e religiosos que satisfaçam esta sede inicial de compreensão. A medida que ele absorve os conhecimentos de outras pessoas, seu entendimento se desenvolve e o crescimento espiritual se acelera. Ele se aproxima um pouco mais da Verdade, ou seja de Deus.

Finalmente, até mesmo esse conhecimento se torna insatisfatório e ele almeja por uma realização pessoal de Verdade. A sua própria alma o induz a pensar: "Com certeza, este mundo não é meu lar! Com certeza, eu não sou apenas este corpo físico; ele só pode ser uma prisão temporária. Deve haver algo mais em relação à vida que os meus sentidos não podem agora perceber, algo que subsista além dos portais da morte. Li a respeito da Verdade; ouvi a respeito da Verdade. Agora preciso conhecê-la!".

Em resposta ao angustiado apelo de Seu filho, o Senhor, em sua compaixão, envia-lhe um mestre iluminado, um verdadeiro guru que, tendo alcançado a realização do Ser, sabe que este Ser é Espírito. A vida de semelhante mestre é uma expressão plena da Divindade."

(Mrinalini Mata - O Relacionamento Guru-Discípulo - Self-Realization Fellowship - p. 07/09)

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RAJA YOGA - OS KLESHAS (1ª PARTE - I)

"A filosofia Samkhya, ensinada pelo Avatar Kapila, na opinião de quase todos os estudiosos, fornece base teórica à Raja Yoga. Mas, também é verdade que a própria Yoga em si já é uma luminosa filosofia autossuficiente. Seu texto básico é o clássico Yoga Sutra, escrito pelo sábio Patanjali. Nelo o problema do sofrimento, da limitação, da insegurança, fragilidade e conflitos que oprimem a existência humana é sabiamente equacionado a partir do estudo de suas causas primeiras, os kleshas. 

Para quem já conseguiu desenvolver o discernimento, tudo é miséria por causa das dores provocadas por mudanças, ansiedades e tendências, como também por conta dos conflitos entre as tendências naturais que o homem encontra em sua natureza, e os pensamentos e desejos predominantes em um particular período de tempo. (Yoga Sutra, II:15).

Lamentável é não termos espaço para analisar este aforismo tão sábio, tão profundo. Não podemos porém deixar de comentar a grave e preocupante afirmação de que, aos olhos do homem sábio (aquele que desenvolveu discernimento), "tudo é miséria" - o que parece deprimente e pessimista demais. Esta é também  a primeira "nobre verdade" (dukha) das quatro enunciadas por Budha no imortal "sermão de Benares", sua primeira pregação. Aos ouvidos ingênuos de otimistas apressados, a afirmação de que "tudo é miséria" soa como um alarme demasiadamente desalentador e derrotista, portanto, contestável e rechaçável. Não foi somente Patanjali e Budha que emitiram tal diagnóstico. Todos os "sábios" o fizeram, isto é, todos que têm "olhos de ver e ouvidos de ouvir".

Um médico, ao emitir um diagnóstico indesejado, é naturalmente visto como pessimista? De fato ele o seria, caso, imprudentemente e contra seu dever, se negasse a propor um procedimento terapêutico apropriado. Quando os grandes sábios diagnosticam a miséria humana não fazem terrorismo intelectual nem sugestão destruidora, e de forma alguma pretendem deprimir ou denegrir a natureza humana. Realmente o fazem os que falam do homem como "filho do pecado", "pecador".

Os sábios não são maus quando denunciam o mal. Eles o fazem por generosos que são. É mau diagnosticar um mal que efetivamente existe e que, ainda ignorado, cresce, aprofunda raízes e se complica? Os grandes médicos da alma e do corpo sabem que quanto mais cedo e precisamente o mal seja identificado, mais fácil, breve e eficaz será o tratamento. O nobre propósito de diagnóstico é indicar a terapia adequada. 

Ao emitir o diagnóstico acima, Patanjali chamou a atenção para o sofrimento humano, que os ingênuos e alienados procuram ignorar ou escamotear com as várias faces do prazer. Aceita a verdade, evidencia-se a necessidade de uma terapia, um caminho, uma solução. Genial terapeuta, Patanjali no sutra seguinte promete:

A dor que ainda não sobreveio, pode e deve ser evitada. (Yoga Sutra, II:16) (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 37/39)

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