AS RECOMPENSAS DA MEDITAÇÃO

"Quais são os frutos de uma meditação profunda? Para começar, o homem torna-se um ser pacífico. Não importa como a vida o trate, sua consciência permanece concentrada no interior do Eu. Krishna ensinou a Arjuna que ficasse ancorado Naquilo que é imutável. O único princípio imutável da criação é Deus. Tudo o mais está sujeito a mudar porque é apenas um pensamento-sonho Dele. Você e eu parecemos tão reais, e estes corpos tão substanciais; o mundo todo parece ser bem permanente. Contudo, esta aparente realidade não é nada mais que pensamentos condensados do Sonhador Cósmico. Como Ele, no momento em que retiramos a nossa mente deste mundo, o mundo para nós não existe mais. Quando colocamos nossa mente no Infinito, começamos a perceber o estado natural de nossas almas como expressões individualizados do Eu Cósmico.

Se Deus é amor, paz, sabedoria, alegria, nós então, sendo feitos à Sua imagem, temos a mesma natureza. Mas quem tem esse conhecimento de si mesmo? Toda noite, quando vamos dormir, durante algumas breves horas o Amado Infinito, em Sua compaixão, permite que esqueçamos este corpo, com todas suas preocupações e transtornos. Quando, porém, acordamos de manhã, imediatamente vestimos de novo a consciência de um ser finito, acorrentado por muitas limitações, hábitos, humores e desejos. Estando assim atados, não podemos nos conhecer com alma.

A única maneira pela qual nos será possível romper os grilhões, as cordas ocultas que nos prendem a esta forma carnal, é a meditação. E a primeira prova da existência de Deus dentro de nós é a grande sensação de tranquilidade interior que gradualmente começamos a sentir.

À medita que vamos meditando cada vez mais profundamente, a consciência começa a expandir-se. Aí desperta o desejo de esquecer esta pequena forma carnal e ver o Eu em todos os seres. Queremos servir  aos outros, nasce o desejo de servir à humanidade desinteressadamente.

Ao meditarmos com regularidade por toda a vida, começaremos a perceber o grande oceano de amor que reside dentro de nós. A devoção por Deus nos conduz ao estado em que O conhecemos como Amor Cósmico, expressando-Se por meio de todas as manifestação humanas de amor. Sem o amor que vem Dele não podemos amar ninguém. Sem o poder que vem Dele não conseguimos nem mesmo pensar ou respirar. Entretanto, excluímos de nossa vida o próprio Ser de quem dependemos a cada minuto de nossa existência e apegamo-nos a este mundo como nossa propriedade." 

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 09/10)

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RAJA YOGA - OS KLESHAS (1ª PARTE - II)

"(...) Os médicos sabem que uma terapia de alcance e eficiência maiores depende da identificação correta das causas últimas, as mais profundas e verdadeiras. Removidas estas, a enfermidade cessa. O ser humano só se livrará definitivamente da miséria quando, conhecidas suas verdadeiras causas, empenhar-se totalmente para suprimi-las. Ainda segundo Patanjali, os cinco kleshas geram e nutrem todas as formas de sofrimento. Ele os enumera numa sequência de causação, isto é, indicando que o anterior gera o que se segue:

- avidya (a ignorância fundamental);

- asmita (o egoísmo ou nossa identificação com o ego pessoal);

- raga (o apego ao agradável);
- dvesha (a repulsão ou aversão ao desagradável);

- abhinivesha (o instintivo apego à existência ou o natural medo de morrer). 

Vejamos como, a partir de avidya, a ignorância fundamental, os demais kleshas vão sendo gerados. Tendo perdido a consciência de ser o Supremo Ser Real, isto é, alienada em avidya (ignorância), a alma (jiva) assume uma falsa identidade e passa a supor que é um "Fulano de Tal", um ego pessoal (asmita). É normal que cada Fulano em si mesmo, cogite mais ou menos nestes termos:

Sou um ego distinto e distante de Deus e de meus semelhantes (os demais egos). Vivendo entre pessoas, coisas, acontecimentos e ideias, umas me agradam e seduzem, outras afrontam, desagradam, ameaçam e amedrontam. O que me agrada e gratifica, eu desejo (raga) desfrutar e possuir. Por outro lado, sinto aversão (dvesha) a tudo que me contrarie. Conquistarei aquilo que desejo e rechaçarei tudo que me desconforta e aborrece. Ora, bem sei que não posso obter e guardar sempre o que quero; nem sempre conseguirei afastar ou destruir o que me desagrada e aborrece. Afinal de contas, estou irremediavelmente condenado à insatisfação e à morte, que não sei quando chegará. Minha vulnerabilidade e impotência me angustiam. O medo de morrer (abhinivesha) me oprime.

O homem ego, depois de escutar as advertências dos Mestres espirituais e já tendo estudado as escrituras, deveria começar especular mais ou menos assim:

Se eu vencer esta ilusão de ser tão somente um ego à parte, por isso mesmo apegado, rixento e medroso, dar-me-ei conta da Verdade do Ser que Eu Sou. Só assim definitivamente afastarei da minha vida o peso enorme da miséria; livrar-me-ei de todos os tormentos, limites, conflitos, doenças, carências... Extinta a ignorância (avidya), tomarei posse da consciência plena e definitiva do Ser, que Eu Sou. E assim, de uma só vez, extinguirei apegos (raga), aversões (dvesha) e o medo (abhinivesha). Esta será minha salvação, a terapia ideal.

Patanjali ensina como vencer a ignorância, causa raiz de todos os demais kleshas:

A ininterrupta percepção do Real é o meio de afastar e dispersar avidya. (Yoga Sutra, II:26).

Mas, como realizar proeza tão difícil? Como conseguirei administrar minha mente sempre rebelde e agitada mantendo-a parada na percepção incessante do Ser Real que nem alcanço supor como seja, tão fora de minha percepção ou concepção? Patanjali responde:

Pela prática dos exercícios componentes (angas) do Yoga, destrói-se a impureza, sobrevindo a iluminação espiritual que propicia a percepção da Realidade. (Yoga Sutra, II:28).

A incógnita, entretanto, continua: que são os tais angas de tanto poder, capazes de remover a impureza e deter a inquietude normais da mente, tanto que viabilize a iluminação? Sempre baseando-nos em Patanjali, vamos continuar refletindo juntos em busca da resposta. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 39/40) 

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A AVENTURA DE UMA ALMA EM ESTADO INICIAL DE EVOLUÇÃO

"Deus nos enviou a este mundo para encenarmos um drama divino. Como imagens individualizadas do Senhor, nossas vidas têm uma finalidade única: aprender; e, por meio do aprendizado, crescer; e através do crescimento constante, expressar finalmente a nossa verdadeira natureza e retornar ao nosso estado original de união com Deus.

Ao começar nossa aventura terrestre como almas em estado inicial de evolução, primeiro adquirimos conhecimentos através de tentativas e erros. Executamos uma ação, e se ela traz bons resultados, nós a repetimos. Mas quando um ato específico nos causa dor, procuramos evitá-lo, daí por diante. Em seguida, aprendemos a nos beneficiar com o exemplo alheio. Observamos o comportamento da nossa família, dos amigos, e dos membros da nossa comunidade, beneficiando-nos com a análise de nossos erros e êxitos. 

Nossas experiências nos levam sempre adiante, à procura de uma compreensão mais profunda de nossa existência terrestre até que chega, para cada um de nós, o momento em que começamos a buscar seriamente a Verdade. O homem cuja consciência evoluiu até esse ponto se pergunta: "O que é a vida?", "Quem sou eu?", "De onde vim?" E o Senhor responde àquele que busca, conduzindo-o a um professor ou a livros filosóficos e religiosos que satisfaçam esta sede inicial de compreensão. A medida que ele absorve os conhecimentos de outras pessoas, seu entendimento se desenvolve e o crescimento espiritual se acelera. Ele se aproxima um pouco mais da Verdade, ou seja de Deus.

Finalmente, até mesmo esse conhecimento se torna insatisfatório e ele almeja por uma realização pessoal de Verdade. A sua própria alma o induz a pensar: "Com certeza, este mundo não é meu lar! Com certeza, eu não sou apenas este corpo físico; ele só pode ser uma prisão temporária. Deve haver algo mais em relação à vida que os meus sentidos não podem agora perceber, algo que subsista além dos portais da morte. Li a respeito da Verdade; ouvi a respeito da Verdade. Agora preciso conhecê-la!".

Em resposta ao angustiado apelo de Seu filho, o Senhor, em sua compaixão, envia-lhe um mestre iluminado, um verdadeiro guru que, tendo alcançado a realização do Ser, sabe que este Ser é Espírito. A vida de semelhante mestre é uma expressão plena da Divindade."

(Mrinalini Mata - O Relacionamento Guru-Discípulo - Self-Realization Fellowship - p. 07/09)

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RAJA YOGA - OS KLESHAS (1ª PARTE - I)

"A filosofia Samkhya, ensinada pelo Avatar Kapila, na opinião de quase todos os estudiosos, fornece base teórica à Raja Yoga. Mas, também é verdade que a própria Yoga em si já é uma luminosa filosofia autossuficiente. Seu texto básico é o clássico Yoga Sutra, escrito pelo sábio Patanjali. Nelo o problema do sofrimento, da limitação, da insegurança, fragilidade e conflitos que oprimem a existência humana é sabiamente equacionado a partir do estudo de suas causas primeiras, os kleshas. 

Para quem já conseguiu desenvolver o discernimento, tudo é miséria por causa das dores provocadas por mudanças, ansiedades e tendências, como também por conta dos conflitos entre as tendências naturais que o homem encontra em sua natureza, e os pensamentos e desejos predominantes em um particular período de tempo. (Yoga Sutra, II:15).

Lamentável é não termos espaço para analisar este aforismo tão sábio, tão profundo. Não podemos porém deixar de comentar a grave e preocupante afirmação de que, aos olhos do homem sábio (aquele que desenvolveu discernimento), "tudo é miséria" - o que parece deprimente e pessimista demais. Esta é também  a primeira "nobre verdade" (dukha) das quatro enunciadas por Budha no imortal "sermão de Benares", sua primeira pregação. Aos ouvidos ingênuos de otimistas apressados, a afirmação de que "tudo é miséria" soa como um alarme demasiadamente desalentador e derrotista, portanto, contestável e rechaçável. Não foi somente Patanjali e Budha que emitiram tal diagnóstico. Todos os "sábios" o fizeram, isto é, todos que têm "olhos de ver e ouvidos de ouvir".

Um médico, ao emitir um diagnóstico indesejado, é naturalmente visto como pessimista? De fato ele o seria, caso, imprudentemente e contra seu dever, se negasse a propor um procedimento terapêutico apropriado. Quando os grandes sábios diagnosticam a miséria humana não fazem terrorismo intelectual nem sugestão destruidora, e de forma alguma pretendem deprimir ou denegrir a natureza humana. Realmente o fazem os que falam do homem como "filho do pecado", "pecador".

Os sábios não são maus quando denunciam o mal. Eles o fazem por generosos que são. É mau diagnosticar um mal que efetivamente existe e que, ainda ignorado, cresce, aprofunda raízes e se complica? Os grandes médicos da alma e do corpo sabem que quanto mais cedo e precisamente o mal seja identificado, mais fácil, breve e eficaz será o tratamento. O nobre propósito de diagnóstico é indicar a terapia adequada. 

Ao emitir o diagnóstico acima, Patanjali chamou a atenção para o sofrimento humano, que os ingênuos e alienados procuram ignorar ou escamotear com as várias faces do prazer. Aceita a verdade, evidencia-se a necessidade de uma terapia, um caminho, uma solução. Genial terapeuta, Patanjali no sutra seguinte promete:

A dor que ainda não sobreveio, pode e deve ser evitada. (Yoga Sutra, II:16) (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 37/39)

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FAZE BEM A TI MESMO, NA PESSOA DOS OUTROS

"Escuta, ó homem, esta grande verdade: todo mal que aos outros fazes, duplamente o fazes a ti mesmo.

Para os outros é um mal periférico - para ti mesmo é um mal central.

Para quem o sofre é um mal extrínseco - para quem o pratica é um mal intrínseco.

Ninguém pode fazer mal ao próximo sem primeiro fazer mal a si mesmo.

Não pode deixar de ser mau quem o mal produz - mas pode ser bom quem sofre o mal.

"Não pode a árvore má produzir frutos bons - nem pode a árvore boa produzir frutos maus."

O efeito do mal é transitório no objeto que o sofre - mas é permanente no sujeito que o produz.

Não digas: "Fiz mal, arrependi-me, e é tudo como dantes" - ilusão funesta!

Pelo arrependimento, sim, foi lavada a nódoa moral - persiste, porém, na alma a mancha psíquica.

O mal, conscientemente praticado, estratificou nas profundezas do subconsciente nova camada de hábito vicioso - e desse subsolo funesto, irradiam ondas mortíferas para a zona do consciente.

Todo ato mau, ainda que revogado pelo arrependimento, favorece os elementos destruidores - e desfavorece os elementos construtores dentro do homem.

Todo ato mau facilita futuras quedas e recaídas - e dificulta a ressurreição.

Todo ato mau aumenta o declive do plano inclinado que o hábito vicioso criou em tua natureza- e quem pode manter-se firme num declive escorregadio?

Por isso, meu ignoto amigo, o maior bem, que a ti mesmo, podes fazer é fazer bem aos outros - o bem por amor ao bem.

O amor que aos outros faz bem, faz tanto bem a ti mesmo, que até te faz bom.

Por isso dizia o grande Mestre que devemos amar o próximo como a nós mesmos.

Educa-te, ó homem, a ti mesmo para o idealismo do bem.

Faze o bem por amor ao bem - dentro de ti mesmo e aos outros.

O único meio de fazeres bem aos outros e a ti mesmo é seres bom, intimamente bom.

O único meio de melhorares o mundo é praticares o Evangelho da bondade sincera, o Evangelho do amor desinteressado, o Evangelho da benquerença universal.

"Deus é amor - quem permanece no amor permanece em Deus." (S. João)

"O reino de Deus está dentro de vós." (Jesus)"

(Huberto Rohden - De Alma para Alma - Ed. Martin Claret, São Paulo - p. 117/118)

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