CONHECER DEUS - O IDEAL SUPREMO

"O ideal supremo da vida humana é conhecer Deus. Todo mundo deve ter esse ideal firmemente estabelecido dentro de si, sem jamais permitir que ele seja desvalorizado. Aquele "que é o menor entre os menores e maior entre os maiores" brilha sempre em toda a parte. Ele habita em todos os seres, grandes ou pequenos, nas plantas e na grama do jardim, em manifestações extraordinárias ou insignificantes. Façam desse Espírito Supremo, que interpenetra tudo, seu ideal. Mesmo depois de um pequeno esforço para realizá-Lo, vocês verão como é divertido! Nele encontrarão uma fonte inesgotável de alegria. Vocês já viram demasiado um lado da vida, agora vejam o outro, o lado real. "Batam e se lhes abrirá." Um véu recobre a Realidade. Removam o véu e irão encontrá-Lo. O mundo inteiro se transformará para aquele que dedicar sua vida à busca de Deus."

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro -  Ed. Vedanta, São Paulo - p. 224)

AUTOCONHECIMENTO

"Um dos fatos chocantes dos tempos atuais é a falta de compreensão sobre a natureza do homem. O Homem está tentando saber tudo no universo. Ele pode dizer com certeza de que são feitas as estrelas distantes de nós milhões de quilômetros. Ele conhece detalhadamente a constituição dos átomos e moléculas. Entretanto, sobre si mesmo praticamente nada sabe e, o que é pior, está muito satisfeito de viver sua vida sem cogitar de onde vem, qual a sua natureza real, porque está aqui neste mundo e para onde vai após a morte. É realmente espantoso como a grande maioria da população do mundo pode viver toda uma vida sem fazer essas perguntas naturais, ou mesmo tomar conhecimento de sua existência."

(I. K. Taimni - Autocultura à Luz do Ocultismo – Ed. Teosófica, Brasília)

TODOS OS SERES RESPONDEM AO AMOR

"Esforce-se por sentir do mesmo modo que Deus sente por todos os Seus filhos. Podemos cultivar esse tipo de bondade e interesse se, em nosso relacionamento com o próximo, mantivermos em mente a oração silenciosa: "Senhor, deixa-me sentir Teu amor por essa alma". (...)

Todos os seres respondem ao amor. São Francisco estava tão imbuído de amor divino que até as criaturas de Deus mais tímidas e hostis perdiam o medo e a agressividade em sua presença. Aquele que é um canal do amor divino se torna espiritualmente magnético, irradiando um poder que harmoniza a discordância."

(Sri Daya Mata. - No Silêncio do Coração – Ed. Self-Realization Fellowship - p. 78)

O VALOR DO SILÊNCIO

“Em nossos ashram, os devotos são estimulados a praticar o silêncio. É parte vital do seu sadhana ou busca de Deus; porque se não aprendermos um pouco sobre a observância do silêncio, nunca saberemos de fato o que é escutar a voz de Deus. É muito difícil conhecer a Deus se não pusermos em ação os bons hábitos; e aprender a controlar nossas palavras é essencial.

Guruji era muitíssimo contrário a mexericos, absolutamente intolerante a isso. Ele o considerava um dos hábitos piores e mais cruéis já alimentados pela humanidade. Para as pessoas que se aproximavam dele com fofocas, ele sempre dizia: “Escutei suas palavras maldosas a respeito de outras pessoas. Agora, quero que fale contra você mesmo. Chame minha atenção a seus defeitos, porque você também os tem.”

Guruji apresentou uma linda ilustração: “Esta boquinha que temos é como um canhão, e as palavras são a munição. Elas destroem muitas coisas. Não fale em vão; só fale quando achar que suas palavras vão fazer o bem.”

Em muitas religiões se encontram pessoas que observam o silêncio. Na Índia, chamam essa prática de mauna, e aquele que a pratica, de muni. Todo devoto que gostaria de conhecer Deus deve reservar uma parte do dia para praticar essa maravilhosa qualidade. Isso pode ser feito se tomamos a decisão de que queremos fazê-lo.

“O grande homem”, dizia Guruji, “fala muito pouco; mas quando fala, as pessoas o escutam.” É verdade, você nunca encontrará um grande homem que seja muito loquaz. Ele se inclina a ser mais silencioso, a comprometer-se mais em escutar do que falar. Mas quando ele fala, todos escutam.”

Ashram – um eremitério espiritual, quase sempre, um mosteiro.

Gurují – estimado Mestre – no caso, Paramansa Yogananda

(Sri Daya Mata – Só o Amor – Ed. Self-Realization Fellowship - p. 165/166)

PROMOVENDO O AMOR E A COMPREENSÃO NOS RELACIONAMENTOS

"Não fale até ter alguma coisa para dizer, de preferência alguma coisa positiva. Não fale sem antes refletir. É sempre mais seguro ficar em silêncio, ouvindo e tentando compreender. Saiba captar os medos implícitos por trás dos pensamentos e das ações. Abra-se para enxergar o contexto mais amplo, procurando não se deixar distrair pela raiva ou pela emoção.

Nuca fale ou aja quando estiver com raiva. As palavras têm um efeito duradouro e muito poder, não é fácil esquecê-las. Nunca fale sob o efeito de álcool ou drogas. Você nunca será capaz de curar completamente as feridas causadas pelas palavras de ódio ou de raiva.

Vencer uma discussão pode significar uma derrota, se servir apenas para satisfazer o ego. Fazer aquilo que promove o amor, a compreensão e a cooperação é a verdadeira vitória. A derrota sempre será aquilo que promove pensamentos e emoções negativas: medo, raiva, culpa, vergonha, tristeza, ansiedade, preocupação ou ódio.

É difícil livrar-se da raiva. Nós nos sentimos sempre com razão, sempre certos, como se nossa integridade e honra estivessem em jogo, sendo testadas. O único teste, nesta grande escola que chamamos de humanidade, é saber se estamos conseguindo afastar a raiva e abraçar o amor. Apegar-se à raiva envenena o relacionamento. Continue a amar mesmo que o outro esteja zangado, magoado ou amedrontado. O amor é permanente a raiva é transitória. Nunca use a violência.

Descubra a causa da raiva, pensem respeito, respire fundo várias vezes, deixe a raiva passar. Quanto tempo isso demora? Cinco dias... três... um dia... uma hora? Se você sabe que vai mesmo deixá-la passar em cinco dias, por que não procura fazê-lo em uma hora? Se tentar bastante, vai conseguir."

(A Divina Sabedoria dos Mestres - Brian Weiss – Ed. Sextante, Rio de Janeiro - p. 68/69)