BEATITUDE

"(4:38) Seguramente, nada há neste mundo que santifique tanto quanto a sabedoria. No devido tempo, todo devoto bem-sucedido em suas práticas perceberá, no próprio Eu, a verdade do que acabo de dizer.

(4.39) O devoto imerso no infinito, com os sentidos sob controle, alcança a sabedoria e obtém aquilo que sabe, desde logo, ser a paz perfeita.

Os devotos que supõem um conflito entre amor religioso, autocontrole yóguico e sabedoria verdadeira (em oposição à intelectual) não logram perceber que todos esses caminhos (devoção, prática, yóguica e calmo discernimento) são meros aspectos de uma mesma verdade que resultam na mesma conquista.

A palavra para devoção neste sloka é shraddha, geralmente traduzida por 'fé'. Refere-se ao tipo de devoção que não mantém Deus a distância implorando-Lhe favores, mas que, à semelhança de uma seta, voa direto para o alvo de Seu amor divino como tendência natural do coração a buscar sua Fonte verdadeira, intuitivamente percebida.

O objetivo supremo, o alvo principal do enfoque religioso não é o amor e sim a beatitude. O amor em si é digno de elogios, mas tem de ter uma motivação pura - e essa motivação, ou objetivo, é Satchidananda. Convém, sem dúvida, buscar Deus por Seu amor; entretanto, a finalidade suprema de tudo é a Beatitude sempre consciente, sempre existente e sempre nova. Sem isso por objetivo, mesmo o amor, se alguém o busca como finalidade suprema, encerra o perigo de suscitar o desejo de afeto pessoal. Decerto, o amor perfeito é sempre impessoal, abrangente e infinito. Não tem outro alvo senão a Bem-aventurança."

(A Essência do Bhagavad Gita - Explicado por Paramhansa Yogananda - Evocado por seu discípulo Swami Kriyananda - Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 213/214)

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A GRADUAL MUDANÇA NA ATITUDE (1ª PARTE)

"Fica assim claro que meditar é aproximar-se do Supremo que está no interior, e, devido a essa incursão o mundo interno cresce, fica mais vívido e real, enquanto o externo perde muito de sua influência e realidade. Isso fica bem evidente nos estágios mais avançados da meditação. 

Diz A Voz do Silêncio: 'Porque quando para si mesmo a sua própria forma parece irreal, como o parecem, ao acordar todas as formas vistas em sonhos. Quando deixar de ouvir os muitos, poderá perceber o uno - o som interior que mata o exterior'¹⁸. 

Santa Teresa d'Avila descreve um fenômeno similar: 'Olho para baixo, para o mundo, como se fora de uma grande altura e muito pouco me importa o que dizem ou sabem a meu respeito. Nosso Senhor tornou minha vida agora uma espécie de sonho, pois quase sempre o que vejo parece-me como um sonho, nem tenho grande sensação de prazer ou de dor'. 

Este é o começo da ida 'do irreal para o Real'. Nosso corpo nos parece real, nossas emoções nos parecem reais, nosso pensamento nos parece importante, porque ainda não percebemos a Divindade interior. O sábio Shankaracharia diz que assim como os sonhos parecem verdadeiros enquanto a pessoa não desperta, assim é a identificação de alguém com o corpo, etc. e a autenticidade das percepções sensoriais e de tudo mais pertencente ao estado de vigília continua, enquanto não houver o 'Autoconhecimento'. (...)"

¹⁸ Editora Teosófica, Brasília, 2012, pp. 89-90. (N.E.)

(Clara Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Ed. Teosófica, Brasília, 2013 - p. 69/70)
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LIBERTAÇÃO ATRAVÉS DA AÇÃO (1ª PARTE)

"Encontramos exemplo disso na condição de Arjuna no campo de Kurukshetra. Totalmente perplexo com a visão de seus parentes em formação militar em ambos os lados do campo de batalha, ele não consegue decidir sobre o curso de ação a tomar. E em desespero grita: 'Se achais que o conhecimento é superior à ação, por que Vós, Ó Kesheva, me ordenais praticar esta terrível ação? Dize-me com certeza o caminho pelo qual chegarei à bem-aventurança?'

Ao que Krishna responde: 'Sem apego e constantemente executando a ação que é o dever, pois pela execução da ação sem apego o homem verdadeiramente alcança o Supremo.'

Essa resposta dada a Arjuna é válida para nós até mesmo hoje em dia. A verdade é que a pessoa só pode atingir a bem-aventurança pelo cumprimento do seu próprio dever; chega-se à libertação através da ação. Mas, como temos visto, a ação deve ser sem apego. Essa atitude de desapego é estranha à mente humana porque os homens acham difícil compreender que toda a Criação, com todos os seus eventos, é uma peça de Brahman - uma manifestação inumerável da Realidade Última na qual o homem é, por assim dizer, um mediador para que a ação possa de fato acontecer.

O homem plenamente realizado, então, jamais age com apego, pois ele sabe que nem a ação nem suas consequências são atribuíveis a ele mesmo. Quando a mente desperta, passa a compreender a unidade de todas as coisas e de todos os seres no fluxo cósmico dos eventos, a considerar suas próprias ações, juntamente com os resultados, como sendo parte daquele mesmo fluxo cósmico. (...)"

(Ajaya Upadyay - A senda do equilíbrio - TheoSophia - Outubro/Novembro/Dezembro de 2009 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 21)

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ASPIRANTE AO MUNDO DO ESPÍRITO

"17 - Somente é considerado digno de inquirir sobre o Espírito [Brahman] aquele que tem discernimento, não tem apegos ou desejos, tem shama e as outras qualificações, e que possui a vontade de emancipar-se.

COMENTÁRIO - Uma série de qualificações foram alinhadas. São condições indispensáveis para o aspirante ao mundo do Espírito. Sem elas nada será possível, a não ser o contínuo borboletear nas malhas de samsãra (vir-a-ser). Mas, acima de tudo, é indispensável uma firme determinação (desejo) para alcançar a meta suprema. É ela que nos dá a força interior para vencer o desânimo e os obstáculos materiais que atingem o cansado viajante. Essa determinação é como um pavio que mergulha no combustível da lamparina. Sem ele não haveria a luz."

(Viveka-Chudamani - A Joia Suprema da Sabedoria - Comentário de Murillo N. de Azevedo - Ed. Teosófica, Brasília, 2011 - p. 21)

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A SOMBRA

"Enquanto estiver seguindo pelo caminho, você pode observar sua sombra a arrastar-se sobre lama, poeira, depressão ou montículo, espinhos ou areal, trechos de terra seca ou úmida. A sombra e suas experiências não têm permanência (mithyam) nem verdade (satyam). Similarmente, convença-se de que você é somente a sombra de Paramatma (o Ser Supremo), e que essencialmente você não é este você, mas o próprio Paramatma. Este é o remédio para tristezas, afãs e dores. Naturalmente, será somente ao fim de prolongado e sistemático processo de sadhana (disciplina) que você conseguirá fixar-se na Verdade; até então, é suscetível de identificar-se com este corpo, esquecendo-se de que ele, que projeta sombra, ele mesmo, por sua vez, é uma sombra.

Você não vê os alicerces de um arranha-céu de muitos andares. A partir daí, pode afirmar que ele está simplesmente pousado no chão?! As fundações desta sua vida de agora já vêm da profundidade do passado, das vidas que você já viveu.

Esta estrutura atual foi construída a partir do projeto daquelas vidas. O invisível decide sobre os ângulos, as finalidades, o número de pavimentos, e peso e a altura.

Deus é o grande alicerce de criação. Ore a Ele, e Ele distribuirá frutos."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - fl. 83)

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A QUESTÃO DO SOFRIMENTO E DA DOR (1ª PARTE)

"O sofrimento, embora não faça parte da natureza do eu superior, é inerente à personalidade do homem por causa de suas ligações com o passado e do exercício da força do desejo ainda não elevado para objetivos superiores. A energia própria da sua alma, porém, é a Alegria, um estado de ser totalmente unificado com o propósito da Criação. É desse estado, que não vem da personalidade, mas sim de regiões mais profundas, que emerge a beatitude onde a paz vai além de toda e qualquer compreensão, e onde há a entrega completa do ser interior ao caminho cósmico aberto à sua frente.

Circunstancialmente, entretanto, enquanto o indivíduo está encarnado, o sofrimento e a dor, em seus vários aspectos, fazem parte de sua vida. Compreender suas causas até onde é possível, e remover ou transmutar os elementos que as vitalizam e mantém, deveria ser uma das metas por ele visualizada.

Quando a humanidade conseguir elevar o próprio desejo para objetivos superiores, evolutivos, que transcendem as necessidades normais e comuns criadas pela imaginação ou pelos condicionamentos do passado e, principalmente, quando dispensar o que é supérfluo, luxuoso e paliativo, o sofrimento humano diminuirá o quanto for permitido pela lei cíclica. Além disso, quando o homem perceber que a atitude perante o sofrimento e a dor influi sobremaneira em sua atuação e efeitos, muito do que hoje ainda lhe acontece será removido. Essas são realidades ligadas inclusive ao código genético ainda vigente no reino humano; isso vai ser mudado, num futuro próximo.

Outro ponto importante, diretamente ligado a esse assunto, precisa também ser retomado neste estudo mais uma vez enfatizado. É o princípio básico trazido pela lei de causa e efeito: enquanto provocarmos o sofrimento, tê-lo-emos em nossa própria vida. Nesse particular o fato de a humanidade ainda assassinar animais traz-lhe consequências incalculáveis. (...)"

(Trigueirinho - Caminhos para a cura interior - Ed. Pensamento, São Paulo, 1995 - p. 75/76)
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O CAMINHO DA ESPIRITUALIDADE (PARTE FINAL)

"(...) A última das qualificações é Mumukshutva, geralmente traduzida por um ‘intenso desejo de libertação da Roda de nascimentos e mortes’, e um desejo de ‘união com o Supremo’. O livro Aos Pés do Mestre, plenamente recomendável para os interessados no assunto, apresenta-a como sendo o Amor e, ao contrário de outras definições rebuscadas e complexas, define-o como ‘ser cuidadoso para não causar dor a nenhum ser vivo; e (...) estar sempre vigiando por uma oportunidade de prestar auxílio.’ (...) É, na verdade, um desejo de união com o Supremo, com Deus, de modo que o aspirante, por sua total entrega, torna-se um canal purificado por onde as bênçãos e a força da Divindade possam fluir, alcançando seus semelhantes. Quanto maior é o avanço na Senda, maior o altruísmo, mais pleno e intenso é o sentimento de Amor por todos os seres.

Certamente não é exigida do aspirante a perfeição nessas qualificações, mas ele as deve ter incorporado em seu viver numa medida considerável. Dessa forma, quando a necessária preparação foi feita, o aspirante encontra-se pronto para a experiência crucial do Caminho, para uma profunda transformação interior conhecida pelo nome de ‘Iniciação’.

‘Iniciação’ significa um novo começo, a vida numa nova direção, onde a importância pessoal cede lugar a um profundo sentimento de integração com vida e a disposição de colocar-se a serviço da Lei que é Suprema Sabedoria e Perfeição. (...)"

(Ricardo Lindemann & Pedro Oliveira - A Tradição-Sabedoria, uma introdução à filosofia esotérica - Ed. Teosófica, Brasília, 3ª edição - p. 146/148)

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O ARCO-ÍRIS

"Toda nuvem, por mais escura, contém um arco-íris. O bem pode surgir de qualquer situação. Procure esse dom e não desista da busca enquanto não o tiver achado.

A lei da compensação afirma que toda a situação ou acontecimento contém dentro de si tanto o bem quanto o mal, o prazer, assim como a dor; até mesmo a melhor das situações contém sofrimento, quando se dá conta de que ela não pode durar. Quando você está concentrado no aspecto positivo de qualquer situação, está ajudando a fazê-la manifestar-se. Ao procurar o bem, você faz com que ela aconteça.

Um jogador de beisebol universitário se machucou e foi forçado a ficar no banco até o final da temporada. A princípio, ficou muito transtornado devido ao seu aparente azar. No ano seguinte, contudo todos os problemas da equipe foram sanados e ele levou-a à conquista do campeonato. Olhando para aqueles tempos difíceis no passado, ele refletiu: ‘Sei que isto parece loucura, mas na verdade me sinto contente por ter-me machucado. Foi a melhor coisa que poderia ter-me acontecido.’

Comece agora a tentar ver o arco-íris em toda a situação. Tudo está contribuindo para o seu supremo bem. Quando tiver aprendido a procurar esse bem, irá aproveitar ao máximo cada circunstância com que se defrontar."

(Douglas Bloch - Palavras que Curam - Ed. Cultrix, São Paulo, 1993 - p. 106)

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AS RAÍZES DO TAI CHI

"Uma tradução literal para Tai Chi Chuan seria ‘luta que utiliza a energia suprema’. Tai significa supremo, superior, chi significa energia vital; chuan significa punho, ou seja, luta. Segundo a tradição, o primeiro passo no desenvolvimento do Tai Chi foram as descobertas do chinês Chang San Feng, há mais de cinco mil anos. Ele percebeu a existência do Chi – a energia vital que se manifesta tanto dentro quanto fora de nós. Observando a natureza e o próprio corpo, ele teve pela primeira vez a consciência do poder do Chi e de como ele se expressa.

Pouco depois, também por volta de cinco mil anos atrás, a técnica do Chi Kung (que trabalha a energia interna por meio da união de respiração e movimento) foi sistematizada por um indiano chamado Ta Mo, mais conhecido como Bodhidharma. Ele foi à China para ensinar tradições budistas. Morando em um mosteiro, observou que os monges viviam cansados e sem energia. Depois de trabalhar o dia inteiro, na hora de meditar eles estavam literalmente caindo de cansaço.

Segundo a lenda, Bodhidharma, preocupado em encontrar uma solução para essa falta de vitalidade, retirou-se para meditar em uma caverna, onde ficou durante nove anos. Quando saiu, tinha desenvolvido o Chi Kung, cujos exercícios ajudam a manter o fluxo de energia e um corpo saudável e equilibrado. (...)

O Tai Chi é considerado a mãe das artes marciais; dele nasceram o Kung Fu e todas as outras lutas orientais de origem chinesa. A grande diferença entre o Tai Chi e as lutas, da maneira como são encaradas no Ocidente, e que o Tai Chi cultiva a energia interna. Segundo a professora Tânia Carmo, ‘o verdadeiro guerreiro aprende primeiro a se defender; depois, aprende a não lutar; por último, aprende a evitar o conflito. Conflito significa perda de energia.’"

(Usha Velasco - A harmonia do Tai Chi Chuan - Revista Sophia, Ano 5, nº 17 - p. 40)

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BUSCA PELO SUPREMO

"Os Upanishads afirmam que a realização do Atman produz uma mudança em nossa vida, e que não é possível comparar essa nova vida à nossa vida atual. A glória, a felicidade e a paz não são palavras vazias e sem sentido; expressam o estado de uma pessoa que alcançou a experiência espiritual. (...)

Um homem sem equilíbrio, cheio de orgulho e apegado ao mundo, não pode alcançar a realização. É necessário um espírito humilde para aceitar os conselhos do mestre e querer purificar a mente. Muito raramente temos consciência de nossos próprios defeitos. É preciso encontrá-los e corrigi-los. A purificação da mente produz uma modificação importante, que transforma o nosso modo de pensar.

Seguir os conselhos de um guru e as disciplinas da yoga torna tudo isso possível. A partir desse momento, a busca pelo Senhor Supremo é realizado com todo amor. Ao praticar o autocontrole e a meditação descobrimos nosso verdadeiro ‘eu’. Um dia alcançaremos a Realidade Suprema e saberemos que o Ser Supremo, e apenas Ele, dirige o mundo em sua totalidade."

(Swami Ritajananda - A Prática da Meditação - Ed. Lótus do Saber, São Paulo,2006 - p. XXVII)

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DEUS SUPREMO ATRAI A ALMA INDIVIDUAL PARA SI MESMO (PARTE FINAL)

" (...) O Kokil, quando visto, é perseguido pelo crows (corvos) que o tentam ferir. Os homens bons são alvos da malignidade dos mesquinhos. São sempre alvos de malícia, inveja, calúnia e insulto dos fracos. Desde o berço até o fim da existência, Krishna teve de enfrentar obstáculos. Despeito pessoal, calúnia, insultos infundados e difamações O seguiram a cada passo. Os demônios, que não podiam tolerar a Luz e o Amor que, em torno, Ele irradiava, conspiravam, visando a denegrir seu Nome e impedir Sua Missão. Tentaram amarrá-lo para frustrar Seus planos e perverter Seus instrumentos. Mas a Verdade triunfou, e a falsidade tornou-se conhecida e execrável. A Verdade pode ser anuviada pela bruma da calúnia, mas só por algum tempo. Segura é sua Vitória. As forças do ódio serão vencidas por suas próprias infâmias; afundam em seus próprios abismos; suas ações engendram reações ruinosas para elas mesmas. Pessoas que não podem tolerar a Glória dos Avatares, em cada era, têm dado guarida a vis campanhas. Não emprestem seus ouvidos nem concedam suas mentes aos fornecedores de escândalos ou mentiras. Procurem ver a Verdade que se acha encoberta por todos os contos e lendas que deslustram o sagrado Nome. 

O inimigo delicia-se em insultar você, e é dito nos Purunas que, como consequência, ele alivia e suprime de sua conta os deméritos que você, errando no passado, teria de pagar com sofrimento.

Quanto mais precipitada e infamante a ofensa, mais rápidas e melhores são suas futuras perspectivas luminosas. O inimigo absorve os pecados e as consequências deles, que cairiam sobre você.

Alguns de vocês se sentem desprezados por Swami na hora em que algum desapontamento ou problema sobrevém. Deem boas-vindas a tais atropelos, porque eles podem tornar mais firme sua fé. Quando você quer pendurar um quadro sobre um prego fincado na parede, sacode o prego e constata se ele está firme bastante para aguentar o peso do quadro. Não é? Da mesma forma, o prego que é o Nome de Deus, fincado na parede que é o coração, tem de ser sacudido mediante uma ou duas adversidades."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 84/85)

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DEUS SUPREMO ATRAI A ALMA INDIVIDUAL PARA SI MESMO (1ª PARTE)

"Paramatma atrai jivatma, isto é, Deus Supremo atrai a alma individual para Si mesmo. A afinidade entre eles é da natureza de ambos, pois um é o outro. São como o ferro e o imã. Se o ferro, no entanto, estiver sujo, coberto com camadas de lama, o imã não o pode atrair. Remova o impedimento. Isto é tudo que você tem a fazer. Cintile em sua natureza real, e o Senhor o atrairá a Seu Seio. Crises e tribulações são os meios para conseguir tal limpeza.

Exatamente como a cana não pode dar o caldo a menos que seja esmagada, como o sândalo não dá a pasta fragrante a menos que seja triturado sobre a pedra, a bondade de uma pessoa não eclodirá, a menos que esta atravesse dificuldades e suporte os traumas do mundo. Da falta de paz (asanthi) você alcança Prasanthi (Paz Suprema); de Prasanthi alcança Prakanthi (Grande Luz); de Prakanthi alcança Paranjyothi (Eterno Esplendor). É como a alternância noite/dia, como a sucessão alegria/tristeza. Dê boas-vindas aos desapontamentos porque eles temperam e testam sua fortaleza. Os padecimentos o atraem para mais perto de Deus, pois fazem você clamar por Ele. 

Ame Deus, não obstante as tribulações que o possam alcançar. Ame-O embora recusado e criticado, porque é somente no crisol da tribulação que o metal é purificado e libertado de suas máculas. 

Os Santos Javadeva, Tukaram, Kabir, Gouranga, Ramakrishna e Ramadas tiveram todos que atravessar tribulações e tragédias para que pudessem ver Deus e n'Ele mergulhar. Conquistaram altares permanentes no templo da memória da humanidade. Vitupérios e elogios devem ser recebidos com alegre indiferença. Os próprios Avatares (encarnações divinas) não estiveram isentos de frágeis manobras de homens insignificantes. (...)"

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 83/84)

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O SUPREMO AUXÍLIO ESTÁ NA SINTONIA COM O ESPÍRITO

"Somos bebês nas florestas da vida, forçados a aprender com as próprias experiências e dificuldades, caindo nas armadilhas das enfermidades e dos maus hábitos. Repetidas vezes precisamos clamar por socorro. Mas o Socorro Supremo vem da sintonia com o Espírito.

Sempre que estiver em dificuldades, reze: “Senhor, Tu estás dentro e ao redor de mim. Estou na fortaleza de Tua presença. (...) Tu me puseste na Terra para testar o meu poder. Estou passando pelas provas apenas para testar a mim mesmo. Estou decidido a combater os males que me rodeiam; vou vencê-los com a onipotência da Tua Presença. E quando tiver passado pela aventura da vida, direi: Senhor, foi difícil ser corajoso e lutar; mas, por maior que tenha sido o meu terror, maior ainda foi a força dentro de mim, dada por Ti, com a qual venci e percebi que sou feito à Tua imagem. (...) De que terei medo?”

Sua única segurança está em Deus. (...)

Não há outro modo de estar seguro. Use o bom senso e confie plenamente em Deus. (...) Muitos têm caído nas valas da enfermidade e dos maus hábitos e não se reerguem. Jamais diga que não pode escapar. Seu infortúnio é apenas temporário. O fracasso de uma vida não basta para decidir se você é um sucesso ou não. A atitude do homem vencedor é a coragem: “Sou filho de Deus. Nada tenho a temer.” Portanto, nada tema. A vida e a morte são só diferentes processos de sua consciência."

(Paramahansa Yogananda – Viva sem Medo – Self-Realization Fellowship - p. 06/08)

http://www.omnisciencia.com.br/colecao-yogananda/viva-sem-medo.html

CONHECER DEUS - O IDEAL SUPREMO

"O ideal supremo da vida humana é conhecer Deus. Todo mundo deve ter esse ideal firmemente estabelecido dentro de si, sem jamais permitir que ele seja desvalorizado. Aquele "que é o menor entre os menores e maior entre os maiores" brilha sempre em toda a parte. Ele habita em todos os seres, grandes ou pequenos, nas plantas e na grama do jardim, em manifestações extraordinárias ou insignificantes. Façam desse Espírito Supremo, que interpenetra tudo, seu ideal. Mesmo depois de um pequeno esforço para realizá-Lo, vocês verão como é divertido! Nele encontrarão uma fonte inesgotável de alegria. Vocês já viram demasiado um lado da vida, agora vejam o outro, o lado real. "Batam e se lhes abrirá." Um véu recobre a Realidade. Removam o véu e irão encontrá-Lo. O mundo inteiro se transformará para aquele que dedicar sua vida à busca de Deus."

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro -  Ed. Vedanta, São Paulo - p. 224)

O HOMEM

“As potencialidades infinitas do Ser Supremo, que nós somos, permanecem abortadas pelas posses, afazeres, doutrinas, partidos, preceitos, preconceitos, vaidades estúpidas, verdades que não o são e que, embora nos retenham na penúria verdadeira e em verdadeira servidão, são por nós defendidas e amplificadas como se nos dessem segurança e paz.”

(Hermógenes – Mergulho na paz – 23/24)