A VIDA É CÍCLICA (PARTE FINAL)

"(...) O homem está passando da ideia do Deus Transcendental para a do Deus Imanente: Deus Imanente, acima de tudo, no mais profundo do coração do homem. Daí o rápido e extraordinário crescimento do interesse das pessoas pelo Misticismo, no Ocultismo, na Yoga e pela vida dos grandes Santos e Sábios. Há oitenta anos, um Mestre de Sabedoria fez notar que uma onda de misticismo estava varrendo a Europa. Agora ela está inundando o mundo inteiro e milhares de pessoas, voltando-se para dentro de si, tateiam em busca de Deus, procuram encontrá-Lo, buscam no seu interior o Reino dos Céus e a felicidade duradoura.

Esta é a verdadeira religião; como Dean Inge disse, o misticismo - o conhecimento direto de Deus - é a religião real, e sem seus grandes santos, conhecedores e amantes do Real, nenhum sistema religioso exotérico poderia durar. Mais e mais almas estão perscrutando seu próprio interior, tentando encontrar a realização divina. Isso nos leva a outro grande princípio da Natureza: tudo vem-a-ser. Dentro da bolota¹ está o futuro gigante da floresta; dentro da semente a adorável flor; e dentro da alma do homem, o futuro Deus, o Homem Perfeito. Está no destino do homem que um dia ele aprenda a mergulhar na misteriosa profundidade de seu glorioso ser, pois somente aí se encontra a verdadeira sabedoria e o verdadeiro poder de ajudar.

Essa necessidade humana está sendo preenchida hoje por numerosas escolas de pensamento oculto e místico, algumas sinceras e verdadeiras e outras menos sábias e não devidamente informadas.

(...) A Realidade é o fato puro e simples em toda parte, sem nome, sem rótulo, sem partido. Quando a Ela nos dirigimos, revestimo-la com roupas do pensamento, no qual fomos educados, ou estamos imersos. Mas a Realidade é Una, Simples e Bela. É o topo resplandecente da grande Montanha de Deus, e o homem minúsculo começa a ascendê-la, partindo de qualquer ponto em sua base e escolhe o caminho que melhor lhe parece. Mas, chega ao Cume Resplandecente, vê que todas as estradas se juntaram, e apenas resta aquilo que o nobre Plotino chamou ‘o voo do um para o Uno’."

¹ Bolota (acorn, no original) é o pequeno fruto do carvalho. (N.T.)

(Clara Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Ed. Teosófica, Brasília, 2013 - p. 11/12)
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AS TRÊS SALAS (PARTE FINAL)

"(...) Os sábios não dão ouvidos às vozes musicais da ilusão.

Procura aquele que te dará o nascimento na Sala da Sabedoria, a sala que está além, onde se desconhecem todas as sombras e onde a luz da verdade brilha com uma glória permanente.

Aquilo que é incriado habita em ti Discípulo[1], assim como reside na Sala. Se queres alcançá-lo e combinar os dois, tens de despir-te das tuas escuras vestes de ilusão. Abafa a voz da carne, não permitas que nenhuma imagem dos sentidos se entreponha entre a Luz do incriado e a tua, e assim as duas poderão fundir-se em uma. E, tendo aprendido a tua própria ajnᾱna[2], abandona a Sala da Instrução. Essa sala é perigosa por sua traiçoeira beleza, e necessária apenas para a tua provação. Acautela-te Lanoo, não vá tua Alma, deslumbrada pelo brilho ilusório, demorar-se e enredar-se na sua luz enganadora.

Esta luz brilha na joia do grande enganador (Mᾱra)[3]. Enfeitiça os sentidos, cega a mente e deixa o descuidado qual um náufrago abandonado. (...)

Se, através da Sala da Sabedoria, queres chegar ao Vale da Bem-aventurança, Discípulo, fecha os teus sentidos à grande e cruel heresia da separatividade que te afasta dos demais."

1 O Iniciador que conduz o discípulo pelos conhecimentos que lhe ministra, ao seu segundo nascimento, ou nascimento espiritual, chama-se Pai, Guru ou Mestre.

2 Ajnᾱna é a ignorância ou não sabedoria, o contrário de conhecimento, Jnᾱna.

3 Mᾱra é, nas religiões exotéricas, um demônio, um Asura, mas na filosofia esotérica é a personificação da tentação pelos vícios humanos; traduzido literalmente, quer dizer ‘aquilo que mata a alma’. (...)

(H. P. Blavatsky - A Voz do Silêncio - Ed. Teosófica, Brasília - p. 97/105)

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OS UPANIXADES

"A herança cultural e espiritual da Índia é ao mesmo tempo vasta e rica. Mas nela nada há de sectário ou regional. Ela é tão universal em seu apelo e tão universal em sua abordagem que pertence ao mundo todo. Seus comentários, sem dúvida, são indianos, mas seu conteúdo cobre todos os aspectos da vida humana, independentemente de unidade geográficas ou expressões históricas. É tanto universal quanto atemporal e, assim, aplica-se a pessoas de todas as idades e de todos os países. Pode-se perguntar, ‘qual é realmente a fonte de onde surgiu uma herança tão vasta e rica – uma herança que permaneceu nova e vital embora muito séculos tenham passado desde que fez sua primeira aparição na vaga aurora do tempo?’ Pode se dizer sem a menor hesitação que a fonte dessa herança se encontra nos Grandes Upanixades. Os videntes e sábios da Índia Antiga, sentados debaixo de uma árvore, em uma longínqua floresta, revelavam os princípio fundamentais da filosofia perene aos estudantes que iam até eles com questões de profundas e séria investigação sobre a natureza da vida. Os Upanixades contêm os princípios essenciais dessa Imutável Filosofia Perene e não podem de modo algum ser descritos como religiosos – se à ideia de religião associamos dogmas  e credos, política clerical e autoridade, recompensas e punições. (...)

Nesta época em que a ciência e a tecnologia se movem de vitória a vitória, precisamos da mão refreadora da filosofia, pois sem ela, a ciência e a tecnologia podem nos levar a um mundo destituído de significado. Podemos ser levados a uma vasta extensão de conquistas, mas uma extensão sem profundidade é como possuir uma técnica perfeita de expressão sem ter nada para expressar. (...) O homem precisa hoje de uma filosofia significativa se quiser que as conquistas da ciência não o levem a uma destruição cada vez maior, mas sim às sublimes e majestosas alturas do viver criativo. Mas onde ele pode reunir o material necessário para a formação de uma filosofia correta da vida? A resposta para essa pergunta pode ser encontrada nos Grandes Upanixades. É na visão da vida dada pelos Upanixades que o homem pode encontrar a filosofia fundamental do Viver Criativo – uma filosofia que pode servir como um Farol Iluminador mesmo no meio da escuridão que nos cerca, uma filosofia que pode nos levar do irreal para o Real, das trevas para a Luz, da morte para a Imortalidade."

(Rohit Mehta - O chamado dos Upanixades - Editora Teosófica, Brasília, 2003 - p.07/14)

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QUATRO MÉTODOS RELIGIOSOS FUNDAMENTAIS: O MÉTODO DA MEDITAÇÃO

"Este e o método seguinte são puramente científicos, envolvendo um curso prático de treinamento, e são prescritos pelos grandes sábios que experimentaram pessoalmente a verdade em sua própria vida. Eu mesmo aprendi com um desses sábios.

Nada existe de misterioso ou potencialmente nocivo nesses métodos: tão logo a pessoa se familiarize com eles de maneira apropriada, são de fácil aplicação. Descobrir-se-á que são universalmente aplicáveis. A melhor prova de sua eficácia e utilidade reside no conhecimento experimentado na prática. Praticando regularmente os métodos de meditação até que se tornem um hábito, podemos produzir para nós próprios o estado de 'sono consciente'. Geralmente experimentamos esse estado de tranquilidade e agradável serenidade justamente quando caímos em sono profundo e nos aproximamos do estado de inconsciência, ou quando dele saímos e nos acercamos da consciência.

No estado de sono consciente tornamo-nos livres de todos os pensamento e das sensações externas do corpo, e o Eu tem a oportunidade de pensar em si mesmo. Chega-se a esse estado de bem-aventurança de vez em quando, de acordo com a profundidade e da frequência da prática da meditação. Nesse estado, esquecemos e nos libertamos, temporariamente, de todas as perturbações da mente e do corpo que costumam distrair a atenção do Eu. Por esse processo de meditação, os órgãos externos ou sensoriais são controlados quando se acalmam os nervos voluntários, como acontece no sono.

Esse estado de meditação é apenas a primeira e não a última etapa da verdadeira meditação. No sono consciente aprendemos a controlar apenas os órgãos externos ou sensoriais, sendo a única diferença que, no sono comum, os órgãos sensoriais são automaticamente controlados, enquanto que na meditação os órgãos sensoriais são controlados voluntariamente. No entanto, nesse primeiro estágio de meditação o Eu espiritual ainda está sujeito a ser perturbado pelos órgãos internos ou involuntários, tais como os pulmões, o coração e outras partes do corpo que erradamente supomos estarem fora de nosso controle.

Precisamos então procurar um método melhor do que a meditação. Pois enquanto não for capaz de voluntariamente desconectar-se de todas as sensações do corpo - até mesmo as sensações internas, que acarretam o brotar dos pensamentos - mas continuar vulnerável a essas perturbações, o Eu espiritual não poderá ter qualquer esperança de controle nem de tempo ou oportunidade para conhecer a si mesmo."

(Paramahansa Yogananda - A Ciência da Religião - Self-Realization Fellowship - p. 66/68)

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UNIDADE COM A VIDA (1ª PARTE)

"O crescimento espiritual e a busca do autoconhecimento são uma tarefa difícil, pois equivalem a tentar desvendar as coisas do espírito com os olhos da carne. 

Pode-se encontrar instruções objetivas nos ensinamentos dos sábios. Eles afirmam que não se deve esperar progressos enquanto a pessoa estiver presa aos atrativos mundanos. Não se pode usufruir de ambos os mundos. 

'As puras águas da vida eterna, claras e cristalinas, não podem se misturar às torrentes lamacentas das tempestades'. Não se pode alcançar as profundezas do oceano e observar suas belezas enquanto se continua a nadar na superfície, buscando a vista da praia. 

Mas a vida no mundo não é incompatível com a vida do espírito. O que é incompatível é a vida mundana - baseada somente nos sentidos. Muitos desejam ambas e reclamam da falta de progresso no caminho espiritual. Derivam daí vários tipos de problemas e desapontamentos. 

Para se elevar ao espiritual, o apego ao material tem que ser abandonado. Já que o apego surge da ilusão de uma identidade separada, o desapego significa mover-se com consciência para a percepção da totalidade. É um meio de autotranscendência e obviamente não pode seguir pari passu com a autoindulgência. 

Ainda assim, não se pede que a pessoa leve uma vida de total abstinência. Nas palavras de N. Sri Ram, é preciso desenvolver 'um estado de imaculada passividade sensitiva, passando pela experiência sem desejos'. A palavra 'experiência' significa simplesmente passar por alguma coisa. Infelizmente, jamais passamos por alguma coisa sem levar uma marca dela. É essa marca que se torna um obstáculo. (...)"

(Surendra Narayan - Revista Sophia nº 38 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 26/27)

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BUSCANDO A VERDADE (2ª PARTE)

"(...) Blavatsky, tal como outros sábios instrutores, insistia em que a Verdade não podia ser ensinada em palavras. 'O instrutor pode apenas apontar o caminho', diz A Voz do Silêncio (Fragmento III). Mais do que isso não podem fazer as palavras. Podemos expressar nossas crenças e teorias em palavras, mas não podemos fazer com que os outros experienciem uma verdade simplesmente falando sobre ela. 

Ademais, só crença e teoria são não apenas insuficientes, pois, quando se cristalizam num sistema de crença, podem na verdade bloquear nossa compreensão e nosso desenvolvimento espiritual. Isso pode ser ilustrado por um exemplo simples. Se alguns amigos descrevem um fruto tropical delicioso, mas raro, que jamais vimos ou experimentamos, a descrição que fazem pode ser totalmente acurada. É doce, dizem-nos eles. Tem gosto algo parecido com uma mistura de manga, pêssego e abacaxi. Tendo ouvido essa acurada descrição, sabemos que gosto tem a fruta? Certamente que não; devemos experimentar por nós mesmos para podermos saber e, quando o fizermos, inevitavelmente o gosto será diferente do que imaginávamos.  

Do mesmo modo, quando ouvimos ou lemos um ensinamento ou uma doutrina, formamos uma ideia a partir de nossa própria experiência do que aquilo possa se referir. Mas se nós mesmos não tivemos a experiência a que o ensinamento se refere, as ideias que formamos a respeito são inevitavelmente falsas. 

Dizer que a Verdade não pode ser transmitida por palavras não significa que devamos abandonar as teorias ou as suposições razoáveis a respeito da realidade. As teorias podem ser bastante acuradas, os ensinamentos precisos. Contudo, a não ser que os verifiquemos tanto dentro quanto fora de nós, cairemos em erro. O que nos pedem para fazer é compreender que todas as teorias são mapas, e não os locais que os mapas representam. (...)"

(Ed Abdill - Revista TheoSophia Abril/Maio/Junho de 2010 - Pub. Sociedade Teosófica no Brasil - p. 49/50)

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A PERSEVERANÇA E O DESAPEGO (1ª PARTE)

"'Pedra que rola não cria limo' é um velho ditado que ouvimos desde criança. Quer dizer que uma pessoa inquieta, que está sempre mudando, não prospera nem vence na vida. 

É comum usá-lo para alertar os jovens contra a troca de curso - de artes para ciências ou mesmo de física para biologia. Se alguém está interessado em esportes, é alertado contra mudar de voleibol para basquete e em seguida para futebol. Se alguém troca de carreira com muito frequência - de direito para jornalismo e depois gerente de restaurante - a analogia de pedra que rola também vem a calhar.  

A moral desse ditado, porém, tem implicações muito mais amplas. No caminho espiritual alguém pode se sentir tentado a mudar de jnana yoga para mantra yoga e depois para hatha yoga; assim, progride pouco. Ou pode viajar por todos os continentes, numa busca sem fim por sábios e gurus, sem conseguir proveito algum. Do mesmo modo, a pessoa que busca a verdade pode se distrair com o transcorrer da vida. Ela pode dar ouvidos a ilusões, permanecer estagnada ou até andar para trás. Foi por isso que Buda, em um dos últimos sermões a seus discípulos, disse: 'Buscai aquilo que é permanente e exercitai vossa salvação com diligência.'

Sem diligência, ou seja, sem constante esforço e atenção, não se pode crescer na compreensão correta; pedra que rola não cria limo. 'Um caminho com muitas paradas não permite chegar rápido ao final da linha', como um dos Mahatmas avisou a Sinnet, em suas cartas. (Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, Ed. Teosófica.)

No livro Footprints of Gautama Budha, Marie Byle conta uma interessante história. Um monge estava tendo problemas com seu progresso espiritual; frequentemente voltava 'à vida superficial da Terra, embora ainda estivesse usando o manto amarelo'. Desanimado, procurou Buda, que logo compreendeu a causa do problema e apontou para uma galinha numa moita. Havia dez ovos no ninho, mas nenhum pintinho. A galinha andava de lá para cá, em vez de chocar os ovos. Mesmo quando chocava, revirava-os com os pés, esperando que rachassem e alguns biquinhos aparecessem. Porém, não tinha sucesso.

Buda disse: 'Aquela galinha queria muito os filhotes, mas ela não os deixou nascer porque não chocou os ovos. O monge que tanto deseja a libertação dos desejos e o alcance da imortalidade não chegará à sua meta cobiçando-a. As coisas não vêm pelo desejo. Devemos deixá-las acontecer'. (...)"

(Surendra Narayan - Revista Sophia nº 7 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 12/13)

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HATHA YOGA - A SUPRESSÃO DO SOFRIMENTO (2ª PARTE)

" (...) Segundo Budha, Kapila, Sankaracharya, Patanjali e outros sábios, a vida humana é marcada pela dor (em sânscrito, dukha; na terminologia grega, pathos). Todas as formas de Yoga se propõem a debelar a dor, não à guisa de analgésico, mas eliminando-a em definitivo porque atuam corretivamente sobre as causas primeiras. No clássia Hatha Yoga Pradipika lê-se:

A Hatha Yoga é um mosteiro para aqueles que padecem as três dores. (I-10)

De acordo com a filosofia Samkhya, conforme a causa, os sofrimentos humanos são de tríplice natureza

(a) adhyatmika - gerados por causas intrínsecas, tais como desordem no corpo-mente; os distúrbios psicossomáticos;

(b) adhydaivika - produzidos por fatores sobrenaturais, como obsessões, magia negra e desastres telúricos, como terremotos, maremotos, inundações;

(c) adhybautika - gerados por causas extrínsecas, como por exemplo acidentes, armas, objetos, outros homens, animais predadores, germes e vírus etc.

Como se vê, Hatha Yoga pretende ser uma panaceia, um remédio universal. E é. Posso afirmar. Eu o constatei a partir de uma experiência prolongada e austera, ensinando-a, através de livros e aulas práticas, ao longo de mais de trinta anos, a milhares e milhares de pessoas, no Brasil e no exterior, na maioria idosas e enfermas. No livro Saúde Plena: Yogaterapia, com o qual comemorei três décadas de trabalho com o método, em termos da ciência contemporânea e da imortal sabedoria da Índia, procuro explicações para a espantosa eficiência terapêutica que os fatos acumulados evidenciam. O método por mim criado há mais de três décadas e, sempre o mesmo, posto em experiência, conseguiu restaurar e manter a saúde e a paz em dezenas de milhares de pessoas, a maioria das quais de "terceira idade", é apenas uma adaptação da Hatha Yoga clássica. Mas, uma adaptação criteriosa, ajustada à nossa cultura e às características da era em que estamos vivendo, pois que, conforme tantos Mestres e tantas escrituras advertiram, a prática ortodoxa de Raja, Hatha, Laya, Kundalini e Jnana Yoga é desaconselhada para esta nossa época (kali yuga). 

A Hatha Yoga ensinada em escrituras como Gheranda Samhita e Hatha Yoga Pradipika nos é estranha e mesmo inaceitável. Muitas de suas técnicas são tremendamente extravagantes e arriscadas se praticadas sem a ajuda de um santo e sábio guru, hoje muito raro até mesmo na Índia. A adaptação será inteligente se levar em conta os sábios princípios fundamentais da tradicional Hatha Yoga, praticando-a dentro do contexto de Sarva Yoga*, tão a nosso alcance e tão eficiente para agir terapêutica e corretivamente sobre as dimensões e diferentes níveis existenciais que tecem a trama da imensa totalidade do ser humano, como um sistema holístico. (...)"

* Sarva quer dizer global, holístico. A Sarva Yoga é uma forma de prática integrada, portanto sinérgica, pois aproveita as virtudes de todos os sistemas (Bhakti, Raja, Karma, Laya, Mantra Yogas).

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 57/59)

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VIVER SEM MEDO (1ª PARTE)

"O medo está na raiz do conflito, seja entre duas pessoas ou dentro do próprio ser. Pode existir sob a forma de insegurança, medo da morte, do fracasso. Um homem medroso manifesta reações fisiológicas potencialmente violentas. O psicólogo William James observou: "O medo é uma reação despertada pelos mesmos objetos que despertam a ferocidade. (...) Tem expressões corporais de tipo enérgico, e representa, ao lado da luxúria e da ira, uma das três emoções mais excitantes a que a nossa natureza está suscetível. Nada caracteriza mais o progresso do bruto ao homem do que a redução na frequência de ocasiões propícias ao medo."

Livros e artigos foram escritos sobre como lidar com fobias, mas poucos atacam o problema pela raiz. Os estudantes da vida espiritual, porém, não podem se satisfazer em tocar apenas os aspectos superficiais ou sintomáticos do medo; eles estão interessados em extirpar sua própria fonte. Este é um tema profundo. A completa libertação do medo significa que a pessoa é plenamente capaz de encarar a realidade como ela é. Uma pessoa assim é verdadeiramente uma alma liberta.

Os passos rumo à libertação do medo não são segredos. Foram estabelecidos desde tempos imemoriais por grandes sábios. Mas poucos desejam levá-los a sério, já que as consequências são revolucionárias e poucas pessoas estão prontas para uma genuína transformação interior. Na tradição mística, o medo tem raízes em duas limitações humanas: a falta da compreensão da natureza do "eu" e a ignorância de um processo cósmico maior.

O medo sempre existirá onde houver um "eu" com um conjunto de expectativas precondicionadas, incapaz de encarar as coisas como são. O eu, ou ego, é apenas um aglomerado de valores e gostos adquiridos. Esses valores seriam diferentes, tivesse a pessoa  nascido em uma outra época e lugar. O primeiro passo rumo à libertação do medo é ver além dos valores adquiridos, compreender seu caráter transitório e descobrir que eles constituem o eu com o qual nos identificamos. Tememos o fracasso, por exemplo, por que aprendemos a valorizar o sucesso. Todas essas coisas estão acumuladas em nossa mente e nós as identificamos com o nosso eu.

Simplesmente substituir essas crenças por outra não é uma solução permanente, por que a identificação com qualquer crença produz ansiedade quando ameaçada. Portanto, não é uma questão do tipo de crença com a qual o eu se identifica. Temos que investigá-la num nível mais profundo, compreendendo o próprio eu. (...)"

(Vicente Hao Chin Jr. - Revista Sophia nº 42 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 08)

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RAJA YOGA - OS KLESHAS (1ª PARTE - I)

"A filosofia Samkhya, ensinada pelo Avatar Kapila, na opinião de quase todos os estudiosos, fornece base teórica à Raja Yoga. Mas, também é verdade que a própria Yoga em si já é uma luminosa filosofia autossuficiente. Seu texto básico é o clássico Yoga Sutra, escrito pelo sábio Patanjali. Nelo o problema do sofrimento, da limitação, da insegurança, fragilidade e conflitos que oprimem a existência humana é sabiamente equacionado a partir do estudo de suas causas primeiras, os kleshas. 

Para quem já conseguiu desenvolver o discernimento, tudo é miséria por causa das dores provocadas por mudanças, ansiedades e tendências, como também por conta dos conflitos entre as tendências naturais que o homem encontra em sua natureza, e os pensamentos e desejos predominantes em um particular período de tempo. (Yoga Sutra, II:15).

Lamentável é não termos espaço para analisar este aforismo tão sábio, tão profundo. Não podemos porém deixar de comentar a grave e preocupante afirmação de que, aos olhos do homem sábio (aquele que desenvolveu discernimento), "tudo é miséria" - o que parece deprimente e pessimista demais. Esta é também  a primeira "nobre verdade" (dukha) das quatro enunciadas por Budha no imortal "sermão de Benares", sua primeira pregação. Aos ouvidos ingênuos de otimistas apressados, a afirmação de que "tudo é miséria" soa como um alarme demasiadamente desalentador e derrotista, portanto, contestável e rechaçável. Não foi somente Patanjali e Budha que emitiram tal diagnóstico. Todos os "sábios" o fizeram, isto é, todos que têm "olhos de ver e ouvidos de ouvir".

Um médico, ao emitir um diagnóstico indesejado, é naturalmente visto como pessimista? De fato ele o seria, caso, imprudentemente e contra seu dever, se negasse a propor um procedimento terapêutico apropriado. Quando os grandes sábios diagnosticam a miséria humana não fazem terrorismo intelectual nem sugestão destruidora, e de forma alguma pretendem deprimir ou denegrir a natureza humana. Realmente o fazem os que falam do homem como "filho do pecado", "pecador".

Os sábios não são maus quando denunciam o mal. Eles o fazem por generosos que são. É mau diagnosticar um mal que efetivamente existe e que, ainda ignorado, cresce, aprofunda raízes e se complica? Os grandes médicos da alma e do corpo sabem que quanto mais cedo e precisamente o mal seja identificado, mais fácil, breve e eficaz será o tratamento. O nobre propósito de diagnóstico é indicar a terapia adequada. 

Ao emitir o diagnóstico acima, Patanjali chamou a atenção para o sofrimento humano, que os ingênuos e alienados procuram ignorar ou escamotear com as várias faces do prazer. Aceita a verdade, evidencia-se a necessidade de uma terapia, um caminho, uma solução. Genial terapeuta, Patanjali no sutra seguinte promete:

A dor que ainda não sobreveio, pode e deve ser evitada. (Yoga Sutra, II:16) (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 37/39)

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BHAKTI YOGA - PREMA (3ª PARTE)

"Os sábios hindus denominam prema o amor-redenção, que, além de desatar as amarras kármicas que nos condenam a novos nascimentos, conduz-nos também à prática de seva, isto é, à ação benfazeja e abnegada, despida de ego. Prema, fonte perene a produzir ananda, suprema beatitude, consiste na irrestrita doação-devoção a Deus. 

Mesmo entre os santos, raros são os que desfrutam a felicidade de amar o Ser Real, Brahman, o Absoluto, o Ser sem atributos, sem começo nem fim, a causa incausada, o imutável e eternamente imóvel. Para a maioria dos homens é praticamente impossível amar o vasto e indefinível abstrato onipresente. Resta, portanto, cultuar, adorar e servir uma de suas divinas Formas juntamente com o respectivo Nome, isto é, seu particular ishtadevata, a deidade (devata) de sua escolha. A quase totalidade dos seres humanos não consegue abrir mão de uma imagem que inspire a mente e comova o coração.

Que os cristãos amem Cristo na Forma tão bela e no doce Nome, Jesus. Que os muçulmanos reverenciem a Kaaba e a Ela dirijam suas preces e reverências. Que os judeus sirvam, louvem e adorem Jehovah. Que os vaishinavas continuem cantando bhajans para Krishna ou Narayana. Que os devotos de Shiva cada vez mais intensifiquem seu culto a Nataraja ou ao Lingam. Que cada devoto saiba, no entanto, que o aspecto particular de Deus por ele reverenciado (ishtadevata) representa o mesmo Deus Uno que outros amam sob outras Formas e outros Nomes. Na Bhagavad Gita o Senhor diz que é a Ele que chegam as preces, os louvores e todas as formas de cultos dirigidos a quaisquer das inumeráveis imagens ou dos muitos semideuses de qualquer religião, e mais ainda, que é Ele mesmo que responde ao que os devotos tanto esperam das diferentes deidades que adoram. Eis por que Sai Baba tanto insiste em que cada um continue na religião onde sempre esteve, sempre fiel ao Nome e à Forma de Deus de sua preferência, mas que siga aperfeiçoando, através do amor, do serviço e da sabedoria, sua religiosidade pessoal. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 83/84)

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O PROPÓSITO DA EXISTÊNCIA HUMANA É CONTEMPLAR DEUS

"A submissão (a Deus) somente pode ser eficaz após o perfeito desapego aos prazeres dos sentidos, acompanhado pela discriminação entre o real e o irreal. As noções de "eu" e do "meu" são nódoas que devem ser removidas por um rigoroso sadhana, sendo namasmarana a parte mais importante porque, quando você pronuncia o nome do Senhor, em Sua Majestade, em Sua Graça, em Sua Potência, em Sua Onipresença, tudo isso se fixa na consciência, e as capacidades e virtudes pessoas se eclipsam no divino. Assim, muito facilmente a humildade cresce e a submissão se torna possível. O propósito da existência humana é contemplar Deus e imergir em Sua Glória. Todas as demais glórias são fúteis. Os Vedas proclamam isso como sendo a meta final do homem. Os Upanishads ensinam o caminho. A Gita o ilumina. Os Santos e os Sábios anunciam sua magnitude. Os Avatares vêm quando as pessoas se extraviam e se perdem no deserto, nos caminhos."

(Sathya Sai Baba - Sadhana o Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 26/27)

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LEI DO KARMA - O CATIVEIRO (1ª PARTE)

"Avatares e sábios demonstram que cada ação que praticamos no presente vem de raízes do passado e se projeta inevitavelmente no futuro. Inevitável por quê? Porque não existe causa sem efeito, nem efeito sem causa. Tal é a "Lei da Causalidade", que desautoriza a crença na casualidade. O que costumamos incorretamente chamar de casualidade é uma causalidade, cuja causa escapa à nossa percepção.

Causa e efeito - ensinam os mestres - não são diferentes. São apenas dois momentos de um mesmo fenômeno. O efeito ou consequência já está inseparavelmente entranhado na causa. Como, em certos casos, o efeito demora a se manifestar, é comum pensar que ele não existe. (...) Quem plantou inevitavelmente colherá. O plantio é livre (planta-se o que quiser, quanto quiser, como quiser, onde quiser), mas a colheira é compulsória. Isto não é um ingênuo dogma religioso, mas uma lei absolutamente científica e universal - a "Lei da Causa e Efeito" ou "Lei do Karma". Só os imaturos e egoístas se empenham em tentar evitar a colheira dolorosa do mal que andaram praticando, praticam ou pretendem ainda praticar. A impunidade é possível, mas só na "lei" que os homens instituíram e com a qual astutamente manobram. A "Lei do Karma", porém, não enseja tais manobras. Não adianta fazer projetos de impunidade.

Esta forma de falar pode induzir a pensar que a "Lei do Karma" funciona somente para penalizar infratores. Tornou-se comum tentar explicar traumas, sofrimentos, vicissitudes e dramas de uma pessoa alegando-se que está "pagando um Karma". Ora os seres humanos não praticam somente ações más, perversas, erradas, imorais e criminosas. Pessoas santas felizmente também agem e agem para o bem, com amor, caridade e abnegação. As consequências das ações benfazejas e sábias, pela mesma Lei, têm de ser agradáveis, felizes e auspiciosas. Uma pessoa radiosa, sadia, tranquila e bela está sendo recompensado pelo bem que andou praticando. Em resumo, quem semeou espinheiros vai se espetar. Quem semeou cereais, vai ter o que comer. Os frutos do mérito são recompensas. Os do demérito, castigos. Através de bordoadas e afagos ao longo de muitas vidas, a alma reencarnante vai se educando. Ao nascermos, trazemos dividas a pagar, mas também créditos a usufruir. E ó por isso que temos de nascer tanto para padecer como para desfrutar. Ter de nascer é o que se tem chamado "re-encarnação compulsória". Créditos ou débitos são duas correntes (uma de ouro e outra de ferro) que nos amarram à "roda de samsara", a nascer e morrer, e novamente nascer para novamente morrer. O agir (karma) no mundo é a causa, portanto, de nosso cativeiro. Qual então a esperança de libertação, desde que ninguém pode viver absolutamente parado, sem agir?! Até os caridosos são amarrados pela corrente de ouro à gangorra de nascimentos-mortes-renascimentos-remortes.(...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 70/71)

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AMOR - PARTE III

"(§61) A superstição é outro grande mal e tem causado muitas e terríveis crueldades. O homem que é seu escravo menospreza outros que são mais sábios, tenta obrigá-los a agir como ele age. Pensa tu na horrível matança produzida pela superstição de que animais devem ser oferecidos em sacrifício, e pela ainda mais cruel superstição de que o homem necessita de carne para alimentar-se. Pensa nos maus tratos que a superstição destinou para as classes oprimidas em nossa bem amada Índia, e vê como esta má qualidade pode gerar desapiedada crueldade, mesmo entre aqueles que conhecem o dever da fraternidade. Muitos crimes os homens cometeram em nome do Deus de Amor, movidos por este pesadelo da superstição; cuida muito, pois, para que dela não reste em ti o menor vestígio.

(§62) Estes três grandes crimes tens de evitar, pois são fatais a todo progresso, porque pecam contra o Amor. Porém, não deves, deste modo, tão somente refrear o mal; mas tens de ser ativo na prática do bem. Deves estar tão pleno do intenso desejo de serviço, que estejas sempre vigilante para prestá-lo a todos em teu redor - não somente aos homens, mas ainda aos animais e às plantas. Deves prestá-lo em pequenas coisas, cada dia, para que o hábito possa ser formado, a fim de que não possas perder a rara oportunidade, quando a grande obra apresentar-se para ser feita. Pois, se anseias ser uno com Deus, não é por amor a ti próprio, mas para que possas ser um canal através do qual Seu amor possa fluir para chegar aos teus semelhantes.

(§63) Aquele que está na Senda não existe para si mesmo, mas para os outros; esqueceu a si próprio, a fim de poder servi-los. Ele é como uma pena na mão de Deus, através da qual Seu pensamento pode fluir e encontrar uma expressão aqui embaixo que, sem a pena, não poderia ter. É, ao mesmo tempo, como uma vívida pluma de fogo, irradiando sobre o mundo o Amor Divino que enche seu coração.

(§64) A sabedoria que te torna capaz de auxiliar, a vontade que dirige a sabedoria, o amor que inspira a vontade - estas são as tuas qualificações. Vontade, Sabedoria e Amor são os três aspectos do Logos; e tu, que desejas alistar-te para servi-Lo, deves expressar esses aspectos no mundo."

(Krishnamurt – Aos Pés do Mestre – Ed. Teosófica, Brasília)
www.editorateosofica.com.br/loja

O ENCONTRO DIÁRIO COM DEUS NA MEDITAÇÃO

"O reino de Deus está dentro de você, Deus está dentro de você. Ele está logo atrás de suas percepções, de seus pensamentos, de seus sentimentos. Deus é cada grão de alimento que você ingere e todo o ar que você respira. Você não está vivendo por causa do alimento ou do oxigênio, mas pelo Verbo Cósmico de Deus. Todas as facilidades da mente e todos os poderes de ação que você realiza são emprestados de Deus. Pense Nele o tempo todo - antes de agir, e enquanto executa as ações e depois da atividade. Ao cumprir seus deveres para com o homem, lembre-se acima de tudo de seu dever para com Deus; sem os poderes delegados por Ele, nenhum outro dever é possível. Sinta-O por trás de sua visão, de sua audição, olfato, paladar e tato. Sinta a Sua energia nos braços, nas pernas e nos pés. Sinta-O como vida em cada exalação e inalação. Sinta o poder divino em sua vontade; a sabedoria divina em seu cérebro; o amor divino em seu coração. Sempre que a presença de Deus seja conscientemente sentida a ignorância moral se desfaz.

Os que são sábios jamais perdem seu encontro diário com Deus na meditação. Entrar em contato com Deus torna-se o objetivo supremo de sua existência. Todos os que persistirem com essa sinceridade entrarão no reino de Deus nesta vida; e habitar esse reino significa ser eternamente livre."

(Paramahansa Yogananda - A Yoga de Jesus – Ed. Self-Realization Fellowship - p. 123)

CORAGEM E RESIGNAÇÃO - CAMINHOS PARA A FELICIDADE

“Sem resignação impossível é ser feliz.

Ai daqueles que esperam, desejam ou supõem poder viver sem a presença de algumas lágrimas!

Sem coragem e resignação a felicidade não existe.

Sem coragem, a resignação pode ser apenas covardia.

Não faz ninguém feliz a pseudo-resignação dos que se dão por vencidos mesmo antes de a luta começar. O mesmo digo da resignação pelo inevitável imposta.

A resignação-bênção é a resignação-oferenda com que santos e sábios depõem aos pés do Senhor tudo o que são e o que ainda não são, tudo o que têm bem como todas as carências de que padecem.

A felicidade é daqueles que continuam valentes, embora batidos, ulcerados, preteridos, despojados, desprezados, traídos, injustiçados... É daqueles que sempre se levantam do chão onde a adversidade os lançou.

A felicidade é patrimônio dos que limpam o sangue dos olhos para poderem continuar vendo o horizonte que os atrai.”

(Hermógenes – Mergulho na paz – Ed. Nova Era, Rio de Janeiro – p. 64/65)