A INTELIGÊNCIA DA NATUREZA

"Implica em nosso conceito de Deus como um campo de energia oniabarcante está a inteligência divina. Essa ideia, no entanto, raramente é aceita no mundo moderno, onde agora domina a ciência. Um certo autor escreveu: 'Virtualmente tudo no mundo empírico parece explicável sem recorrer a uma realidade divina. Com a natureza, a única fonte de direção evolutiva, e com o ser humano, o único ser racional consciente na natureza, o futuro da humanidade está enfaticamente nas mãos dos seres humanos.' Pode haver muito de verdade nessa afirmação, mas dizer que a natureza é a única fonte de direção evolutiva revela um modo um tanto confuso de pensar. 

Darwin, em sua teoria da evolução, não aceitava a inteligência da natureza, embora Alfred Wallace, que trabalhou com ele, acreditasse nela. Para Darwin o progresso evolutivo era uma questão de 'sobrevivência do mais adaptado', ou de 'seleção natural'. Isso parece significar que a evolução ocorre como resultado de uma ou de duas alternativas: ou o puro acaso ou a inteligência da natureza tomando as decisões. A citação acima diz que a natureza é 'a única fonte de direção evolutiva'. O acaso não tem direção e não pode criar direções; portanto, de acordo com nosso argumento, a natureza deve ter inteligência. 

Na fala do dia a dia, geralmente dizemos 'vamos deixar isso com a natureza', ou 'a natureza vai cuidar disso'. É difícil entender por que pessoas educadas, usando essas expressões, não compreendem que estão admitindo que a natureza tem uma inteligência superior à dos humanos. Vemos nos programas de televisão a maravilhosa organização na vida dos animais, de insetos e plantas. Vemos, por exemplo, como os morcegos têm usado o eco para localização durante milênios, talvez milhões de anos, antes da humanidade descobrir o mesmo princípio e utilizá-lo no radar.  

Aceitamos que a natureza sabe como manter a saúde de um ser humano, de um animal ou de uma planta, e que pode acionar o processo de cura quando necessário. Mas não conseguimos compreender que, para isso acontecer, é preciso inteligência. 

Lester Smith escreveu, no seu livro Intelligence Comes Furst: 'Todo o universo dá um testemunho eloquente de ser um produto da mente e da inteligência, como têm afirmado alguns cientistas. Contudo, a maioria deles acredita que a inteligência criativa é a última coisa a surgir, como ápice de uma longa série de afortunados acidentes de evolução. Revertemos essa hipótese e suponhamos, em vez disso, que a inteligência seja primordial, que o Cosmo seja perpassado pela inteligência. Não apenas faz sentido, mas permite compreender que soubemos disso o tempo todo'. 

A natureza e o instinto podem, portanto, ser melhor compreendidos como a ação da inteligência universal que age no oniabarcante campo de energia uno. As energias desse campo aparecem como vontade divina, inteligência divina e, por fim, como amor divino, que se move para desenvolver unidade e equilíbrio. Quando consideramos Deus como a totalidade, podemos ver seu reflexo no mundo de cada dia, em forma de bondade. Onde há amor, unidade e equilíbrio de elementos diversos, sentimos que existe bondade - que há sinal de Deus."

(Jack Patters - A inteligência da natureza - Revista Sophia - Ano 19, nº 93 - p. 13)

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A INVESTIGAÇÃO POR PRAZER - VI

"A indolência é, de fato, a maldição do homem. Assim como o lavrador irlandês e o cigano cosmopolita vivem na pobreza e na miséria por causa de sua completa ociosidade, do mesmo modo o homem do mundo vive contente pela mesma razão, no meio dos prazeres sensuais. Beber vinhos delicados, comer manjares esquisitos, o amor de cores e de sons brilhantes, de formosas mulheres e de magníficos objetos em seu redor, tudo isto, para o homem cultivado, nem tem mais importância nem é mais satisfatório como motivo final de gozo, do que são as grosserias, diversões e prazeres do moço da lavoura, para o homem não cultivado.

Não pode existir o ponto final, porque a vida em cada uma de suas formas é só uma vasta série de delicadas graduações e o homem que decide permanecer imóvel no ponto de cultura que alcançou e confessa que não pode ir mais longe, faz simplesmente uma arbitrária afirmação para desculpar sua indolência. 

Existe, sem dúvida, a possibilidade de declarar que o cigano vive contente no meio da sua pobreza e a sujidade e que, portanto, é tão grande homem como o mais perfeitamente cultivado. Para ele unicamente é assim enquanto permanece na ignorância; no momento em que a luz penetra na obscura inteligência, o homem se volta a ela inteiramente. Assim acontece na mais elevada plataforma, porém a dificuldade de penetrar na mente, de admitir a luz, é muito maior. O lavrador irlandês ama sua aguardente e, enquanto possa tê-la, para nada se preocupar das grandes leis de moralidade e de religião, que se supõe governam e humanidade e induzem os homens a viver com temperança. O gastrônomo culto se ocupa unicamente de sabores sutis e de esquisitos perfumes; porém, estão tão cego com o simples rústico a respeito do fato de que existe algo mais além de semelhantes gratificações. A maneira do lavrador, permanece enganado por um espelhismo que oprime sua alma e imagina que, uma vez obtido um prazer sensual no qual se deleita, pode obter a satisfação suprema, graças a uma interminável repetição, com o que, por fim é presa por demência. O bouquet de vinho que o deleita, penetra em sua alma e a envenena, não lhe deixa outros pensamentos além dos sensuais e se encontra na mesma situação desesperada do homem que morre louco devido a embriaguez. Que benefício obteve o bebedor, da sua demência? Nenhum; a dor devorou, por fim, completamente o prazer e a morte avança para terminar a agonia. O homem sofre o castigo final por sua persistente ignorância de uma lei da natureza, tão inexorável como aquela da gravitação; uma lei que proíbe ao homem permanecer imóvel. Nem sequer duas vezes a mesma taça de prazer se pode saborear; a segunda vez deve conter ou um grão de veneno ou uma gota do elixir da vida. 

O mesmo argumento conserva sua força quanto aos prazeres intelectuais; a mesma lei opera. Vemos homens que, quanto à inteligência, são a flor da sua época, que vão muito mais longe que seus irmãos, que a maneira de torres sobressaem entre eles, são arrastados enfim pela roda fatal, girar sobre a mesma, à maneira de manivelas, cedendo à indolência inata da alma e começando a se engar a si mesmos com a quimera da repetição. Então vem a debilidade e a falta de vida, aquele estado infeliz e enganoso no qual, com demasiada frequência, grandes homens entram, justamente quando a metade da sua vida transcorreu. O fogo da juventude, o vigor da inteligência jovem, vence a inércia interna e faz que o homem escale alturas de pensamentos e encha seus pulmões mentais com o ar livre das montanhas. Mas então, afinal, a reação física dele se apodera; o mecanismo físico do cérebro perde seus ímpetos poderosos e começam seus esforços a se debilitarem, simplesmente porque a juventude do corpo tem um fim. Então é o homem assaltado pelo grande tentador da raça, que sempre em vigia permanece junto à escada da vida, pronto a lançar-se sobre aqueles que a tais alturas chegam. Verte a envenenada gota em seu ouvido e desde aquele momento a consciência toda se converte em estupidez e fica o homem aterrorizado, receando que para ele a vida vai perdendo suas possibilidades. Lança-se então atrás, a um campo de experiência familiar e ali encontra alívio tocando a bem conhecida corda da paixão ou emoção. E muitos, por desgraça, tendo feito isto, dilatam assustados ao lançar-se ao desconhecido e se contentam com fazer soar continuamente aquela corda que com mais facilidade responde. Graças a isto, conservam a certeza de que a vida ainda arde no seu interior. Mas, por fim, seu destino é o mesmo do gastrônomo e do bebedor. O poder do feitiço vai sendo menor de dia para dia, à medida que o mecanismo sensitivo vai perdendo sua vitalidade, e pretende o homem ressuscitar o fervor e excitação antigos, fazendo com mais violência soar a nota, abraçando-se mais estreitamente àquilo que lhe faz sentir, esgotando até o fel a taça envenenada. Então está perdido: a loucura se apodera da sua alma, do mesmo modo que faz presa do corpo do borracho. A vida não tem já, para ele, significação alguma e ferozmente se lança nos abismo da demência intelectual. O menos importante dos homens que cometa esta grande loucura, arrasta os espíritos dos demais por uma triste adesão a um familiar pensamento, por um abraço persistente à roda do moinho que afirma ele ser o objetivo final. A nuvem que o rodeia é tão fatal como a própria morte e os homens que uma vez se prostraram a seus pés, se afastam dele pesarosos e têm que olhar atrás, ter presentes suas primitivas palavras se querem recordar sua grandeza." 

(Mabel Collins - Pelas Portas de Ouro - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 25/27)   

A INVESTIGAÇÃO POR PRAZER - IV

"O que os homens desejam é saber como mudar a dor pelo prazer; ou, por outras palavras, encontrar por meio de que procedimento pode regular-se a consciência, com o fim de que a sensação mais agradável, seja e que se experimente. Se é possível descobrir-se isto para o esforço do pensamento humano, é pelo menos uma questão digna de se ter em conta.

Se a mente do homem permanece fixa sobre algum assunto determinado com a concentração suficiente, obtém a iluminação com relação ao mesmo, mais cedo ou mais tarde. O indivíduo em quem a iluminação final aparece, é chamado um gênio, um inventor, um inspirado. Porém, ele é unicamente a síntese de uma grande obra mental verificada em seu redor por homens desconhecidos, dos quais alguns estão separados dele por grandes distâncias; sem ele houvera carecido de material necessário para sua empresa. Do mesmo modo o poeta precisa o alimento de inumeráveis poetastros.

Ele é a essência do poder poético do seu tempo e dos tempos anteriores a ele. É impossível separar um indivíduo de qualquer espécie, dos seus congêneres. 

Portanto, se em vez de aceitar o desconhecido como incognoscível, os homens, de comum acordo, a ele dirigissem seus pensamentos, estas Portas de Ouro não permaneceriam tão inexoravelmente fechadas. Só se necessita de uma mão forte para empurrá-las e abri-las. A coragem para entrar nelas é a mesma que se necessita para penetrar no mais secreto da nossa própria natureza, sem medo nem vacilação. Na mais delicada porção, a essência, o perfume dos homens, se encontra a chave com a qual estas grandes portas se abrem. E uma vez abertas, o que é que ali se encontra? Vozes existem aqui e ali, que, no meio do grande silêncio dos séculos, a esta pergunta respondem; todos os que por elas passaram têm deixado atrás de si palavras à maneira de legados para os que são como eles. Nestas palavras podemos encontrar definidas algumas indicações referentes daquilo que se vê mais além das portas. Porém, unicamente aqueles que desejam empreender este caminho podem ser o significado oculto que por trás das palavras se escondem. Os sábios, ou melhor, os comentadores, leem os livros sagrados de diferentes nações, os de poesia e de filosofia, devido a encumeadas inteligências e neles unicamente encontram mero materialismo. A imaginação, glorificando as legendas da natureza, ou exagerando as possibilidades físicas do homem, lhes explica tudo quanto eles encontram na bíblia da humanidade. 

Tudo quanto existe nas palavras destes livros, existe em cada um de nós e é impossível encontrar, tanto na literatura, como em qualquer das direções em que a inteligência se lance, o que não existe no homem que estuda. Isto é, sem dúvida, um feito evidente conhecido por todos os verdadeiros estudantes. Mas tem que ser especialmente recordado, com referência a este assunto obscuro e profundo, desde o momento em que com tanta facilidade acreditam os homens que nada para os demais pode existir, ali onde encontram eles o vazio unicamente. 

Uma coisa logo percebe o homem que lê. Todos os que se adiantarem, não têm achado que as Portas de Ouro conduzam ao esquecimento. Ao contrário, logo que o limiar das mesmas se cruzou, pela primeira vez, a sensação é real. Mas pertence a uma nova ordem, a uma ordem desconhecida para nós na atualidade e que não podemos apreciar sem que, pelo menos, possuamos alguma indicação a respeito do seu caráter. Esta indicação pode indubitavelmente ser obtida por qualquer estudante que se familiarize com toda a literatura que para nós é acessível. Os livros e manuscritos místicos existem, mas permanecem inacessíveis, simplesmente porque não existe homem algum em disposição de ler a primeira página de qualquer deles, que não se convença como aqueles que têm estudado o assunto suficientemente. Deve existir uma linha contínua através destes conhecimentos; vemos nós passar da mais densa ignorância à sabedoria; é natural, unicamente, que possamos obter o conhecimento intuitivo e a inspiração. Possuímos alguns raros fragmentos destes grandes dons do homem; onde, pois, está o todo do qual devem eles constituir uma parte? Escondido atrás do sutil e, ao parecer, infranqueável véu, que o oculta de nós, como oculta toda a ciência, toda arte, todos os poderes do homem, até que este tem a coragem suficiente para rasgá-lo. Esta coragem procede  unicamente da convicção. Uma vez que um homem crê que aquilo que deseja existe, tratará de obtê-lo a todo custo. A dificuldade neste caso estriba-se na incredulidade do homem. É necessário muito tempo e grande concentração do pensamento, para se poder lançar na direção da região desconhecida da natureza do homem, com o objeto de que as portas se possam abrir e ser suas gloriosas perspectivas exploradas.

Que merece a pena fazer-se isto, aconteça o que acontecer, tudo deve conduzi-lo a crer ao que fez a triste pergunta do século corrente... É a vida digna de ser vivida? Certamente é o suficiente para incitar o homem a um novo esforço, a suspeita de que mais além da civilização, mais além da cultura mental, mais além da arte e da perfeição mecânica, existe alguma coisa de novo, outro vestíbulo que nos admite às realidades da vida." 

(Mabel Collins - Pelas Portas de Ouro - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 19/22) 

O CORPO MENTAL E OS FENÔMENOS A ELE RELACIONADOS

"O corpo mental está bastante desenvolvido na generalidade dos intelectuais; porém, sua função como instrumento de consciência não é observar os fenômenos do mundo mental em que atua, e sim servir de transmissor ao cérebro físico. A consciência do ego recebe o contato dos pensamentos externos, porém, não sabe donde procedem. Sua atenção está concentrada em si mesmo e ocupada em receber impressões dos mundos inferiores e sintetizá-las em percepções que por sua vez se resumem em conceitos e ideias. O ego proporciona recordações de passadas percepções que tanto contribuem ao reconhecimento dos objetos físicos, e classifica, fundamenta e formula conclusões que apresenta à sua vontade para que dentre elas escolha uma.

Poderemos considerar a consciência do ego como um receptor de impressões que transmite ao corpo mental, donde as digere e assimila a consciência mental, que por sua vez transfere os resultados desta atuação ao cérebro físico, donde brotam as impressões que afetam o mundo exterior.

Toda a atuação mental ocorre no mundo do pensamento, e o cérebro físico não é mais que o instrumento do Pensador, como um músico que se vale de seu instrumento. A música pode dissonar por defeito do instrumento, sem diminuir o valor da composição musical, que é do compositor, por imperfeito que seja o instrumento. Neste caso, como em todos, o corpo físico é uma limitação e o único meio de que o ego dispõe para se manifestar no mundo físico, ainda que de certo modo diminua suas faculdades.

Os fenômenos do mundo mental não podem ser tão facilmente objetos de observação como os do mundo astral. Os devas nele residentes são os protetores ígneos, os seres de luminosidade esplêndida e potente energia, que pelo pensamento atuam nos mundos inferiores. A chamada telepatia ou transmissão de pensamento pode efetuar-se em direção de mente a mente; porém, quase sempre se opera por meio do cérebro, e a glândula pineal serve de gerador e receptor.

O corpo mental é notável pela extraordinária vivacidade, pureza e fulgor de suas cores e a plástica mobilidade de sua matéria. Não são necessárias as palavras quando um pensamento se põe em contato com outro pensamento, com tal plenitude e abundância de expressão a que não alcançam os símbolos da linguagem falada.

Porém, atualmente, poucos seres humanos, dos que vivem no mundo físico, são conscientes e podem trabalhar com inteira liberdade no mundo mental. Até os capazes de transportar-se a ele com plena consciência atuam na maior parte no mundo astral. Não obstante, do mundo mental recebem os cérebros receptivos inspiradoras formas de pensamento e, ungidas de enaltecedora energia, impelem a todo um povo a trabalhar em determinado sentido de nobre conduta, porque, os devas ou protetores, que a seu cargo têm as nações, residem no mundo mental e, desde lá, dirigem-nas pelo seu assinalado caminho. Também no mundo mental os profetas e rishis ensinam a seus discípulos, e, fortalecidos, enviam-nos a prosseguir sua obra de serviço."

Annie Besant - A Vida do Homem em Três Mundos - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 89/91)

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O CORPO FÍSICO E OS FENÔMENOS A ELE RELACIONADOS

"O corpo físico está composto de matéria sólida, líquida, gasosa e quatro estados etéreos não reconhecidos entretanto pela ciência acadêmica. Para distinguir um dos outros quatro estados etéreos de matéria física, denominamo-los: etéreo, metaetéreo, hiperetéreo e atômico. ¹⁶ Portanto, em nosso corpo físico entram como componentes os estados sólido, líquido, gasoso, etéreo, metaetério, hiperetéreo e atômico da matéria física, dos quais a ciência comum só reconhece cinco, a saber: sólido líquido, gasoso, radiante e etéreo.

Já dissemos que o corpo físico é por excelência o corpo da atividade, e que por meio de seus distintos e apropriados órgãos podem se manifestar em nosso corpo físico a Vontade, a Sabedoria e o Intelecto.

Não temos necessidade de nos determos a estudar os órgãos do corpo físico, porque os tratados de anatomia e físiologia já os descrevem prolixamente; porém só consideraremos a parte sutil dos ditos órgãos, constituída por matéria física etérea."

¹⁶. Os éteres físicos também são denomiados subetéreo, etéreo, infratômico e atômico (N. do T.)

(Annie Besant - A Vida do Homem em Três Mundos - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 55)

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ROUPAGENS OU CORPOS QUE SE SEPARAM DO HOMEM

"Quando o homem tem de viver ou se relacionar com os três mundos (físico, astral e mental) em que gira a roda de nascimentos e mortes, é necessário que se revista de corpos separáveis de sua individualidade, da mesma forma que sobre a inseparável pele de seu corpo físico se cobre com separáveis vestimentas. Os referidos corpos separáveis limitam as potências do imortal espírito; porém, em compensação o capacitam para adquirir as experiências que lhe proporciona o contato com os mundos inferiores. Muito bem; o mundo mental se subdivide em dois: o superior ou causal, e o inferior ou mental propriamente dito. O mundo causal proporciona a matéria para o corpo ou roupagens do Intelecto, e o mundo mental inferior a matéria do corpo adequada para adquirir conhecimentos concretos. Ao primeiro corpo chama-se causal, e ao segundo corpo mental ou mente concreta.

O mundo astral proporciona a matéria componente do corpo astral ou emocional, assim chamado porque é o instrumento ativo das emoções e desejos que atraem ou repelem os objetos exteriores.

O mundo físico proporciona a matéria componente do corpo físico ou instrumento da atividade da consciência. É o corpo da ação. Trataremos aqui unicamente destes três referidos corpos: o mental, relacionado com o mundo dos pensamentos; o astral, com o das emoções e desejos; e o físico, relacionado com o mundo da atividade física.

Convém salientar que o corpo físico está organizado de modo a servir de manifestação aos pensamentos, desejos e emoções tanto quanto serve de instrumento da atividade física, cuja base é sempre o sistema nervoso. Assim a mente atua por intermédio da substância cinzenta do cérebro e além disse se relaciona com os objetos exteriores por meio dos cinco sentidos da sensação, cujos centro estão no cérebro, e proporcionam à mente os materiais do pensamento. Por isto tem-se dito com muito acerto que 'a mente é o sexto sentido', pois sintetiza as sensações de todos os cinco. As emoções e os desejos atuam no sistema glandular por meio dos nervos do grande simpático. A ação se efetua com o auxílio dos nervos que movem os músculos. Assim, o sistema nervoso, fundamento do corpo físico, é o órgão de manifestação do Conhecimento, da Emoção e da Atividade, correspondentes no mundo físico ao Intelecto, à Sabedoria e ao Poder dos três mundos superiores."

(Annie Besant - A Vida do Homem em Três Mundos - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 18/20)

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ROUPAGENS INSEPARÁVEIS DO HOMEM

"Convém saber que para além dos cinco mundos já referidos, existem outros dois, o âdi e o anupâdaka, sob os quais se sucedem em ordem de sutilidade material, de mais para menos, os mundos átimico, búdico, mental, astral e físico, que nas Escrituras hinduístas são denominados por Akâsha (mundo etéreo), Vâyu (aéreo), Aqui (ígneo), Apas (aquático) e Prithivi (terrestre). Os três aspectos da Consciência humana: Vontade, Sabedoria e Inteligência se correspondem com a matéria respectiva dos mundos átmico, búdico e mental, cujas matérias constituem três roupagens ou corpos que relacionam a Consciência do homem com os referidos mundos e persistem durante o curso da larga série de reencarnações, embora cresçam, se desenvolvam e compliquem à medida que o Espírito vai atualizando suas qualidade inerentes. Os três corpos referidos de chamam átmico, búdico e causal, e durante sua evolução nos cinco mundos são tão inseparáveis dele como a pele do corpo físico. Constituem o veículo de manifestação do Espírito imortal, que sem eles não poderia manifestar-se.⁹"

⁹ Os corpos átmico, búdico e causal constituem a tríade superios do homem, designada teosoficamente por Ãtma-Buddhi-Manas. (N. do T.)

(Annie Besant - A Vida do Homem em Três Mundos - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 17/18)

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VIVER COM ÉTICA

"Viver com ética envolver realizar cada ação de maneira que, de momento a momento, ocorra uma purificação. Toda ação tem por objetivo a purificação da psique, do coração e também da mente.

Há pessoas que usam suas atividades para promover as próprias ambições. Um dos traços mais comuns da mente é que ela tenta explorar tudo para benefício próprio. Mas a questão não é tanto o que fazer a respeito de pessoas que agem assim; é muito mais importante descobrir nossa própria reação interior. Essa purificação ocorre em nossa mente como resultado de enfrentarmos os fatos?

Cada ser humano precisa encarar o fato de que vive num mundo que é uno e, contudo, está cheio de distinções múltiplas. Como enfrentarmos esse desafio? De uma maneira que disperse as nuvens da má vontade, do egoísmo, da ignorância, para que nossa natureza interior se torne mais luminosa? Ou será que vivenciamos os problemas e as dificuldades nos enclaururando ainda mais nas trevas?

A grande lei da harmonia que rege o universo contínua e infalivelmente provê oportunidades para cada indivíduo, sem exceção. Ela é infalível, inabalável, e traz a cada um, na devida medida, aquilo de que ele precisa. No entanto, deve-se aprender a receber a mensagem não apenas em grandes momentos, mas nos pequenos eventos da vida. 

O modo ético de viver é um modo de inteligência crescente. Aquele que é capaz de responder de maneira inteligente aos pequenos e aos grandes eventos da vida aprende a agir corretamente. Inteligência e ação, inteligência e amor, inteligência e um senso de harmonia e paz não podem ser divorciados. Nossas ações, encontros e contatos podem nos ensinar a crescer em plenitude.

Nós nos limitamos porque não conseguimos reconhecer que a partir do coração podem florescer maravilhosas capacidades que agora estão ocultas. O propósito da vida é tornar possível o florescimento da beleza e do esplendor latentes em cada ser humano."

(Radha Burnier - Viver com ética - Revista Sophia, Ano 16, nº 74 - p. 13)

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A RELAÇÃO ENTRE HOMENS E ANIMAIS (1ª PARTE)

"A relação do homem com os animais é compreendida de maneira bastante incompleta, principalmente porque os animais normalmente são considerados seres 'sem alma', e por isso separados do homem por um abismo insuperável. Mesmo entre os que evitam cometer crueldades há uma ideia generalizada de que os animais são meros acessórios para o homem - 'Deus fez os animais para uso do homem', como muitas vezes se diz. Essa postura de considerar o animal somente à luz de sua utilidade faz com que as pessoas considerem sem sentido questões como o bem-estar e a evolução dos animais.

Mas tudo isso muda se eles forem vistos como criaturas em evolução - se o animal, tal como o homem, tiver uma 'alma'. Nos animais encontramos afeto fraternal, capacidade de amar, medo da dor, uma inteligência que está despertando, e em alguns vemos grande coragem, resignação, fidelidade e devoção ao dono. Por maiores que sejam as diferenças entre essas qualidades e as suas correspondente no homem, elas são diferenças em grau, não em espécie; é possível encontrar um melhor caráter moral num cachorro domesticado do que em alguns seres humanos.

Um cão valente, amoroso, fiel até a morte, merece mais a imortalidade espiritual do que um criminoso sanguinário e cruel. Contudo, a ortodoxia religiosa comum condena aquele à extinção e concede a este a imortalidade. É verdade que existe uma diferença importante entre o animal e o homem; ambos são vivificados por um espírito imortal, cujos poderes são desenvolvidos e ativos em maior ou menor grau, mas a ponte entre o espírito imortal e um corpo que perece, aquilo que às vezes é chamado de 'alma', o 'eu' inteligente, autoconsciente, está presente no homem, mesmo num homem brutal e normalmente está ausente no animal. 

Vejamos um rebanho de ovelhas, uma manada de bois, ou qualquer outro grupo de animais semelhantes, selvagens ou domesticados; observa-se entre eles características semelhantes de pensamento, sentimento e ação. São em grande parte guiados por instintos que compartilham, e comparativamente pouco guiados pelo raciocínio individual. É como se houvesse uma 'alma de grupo' guiando a todos.

Mas quando um animal entre em estreito contato com o homem - um animal como o gato ou o cão - uma mudança gradual torna-se visível ao observador criterioso. Se o animal for uma espécie apropriada, e se for fortemente devotado ao dono, gradualmente começará a demonstrar sinais de individualidade; desenvolverá preferências, seguirá caminhos próprios, manifestará crescente capacidade de raciocínio. (...)"

(Annie Besant - A relação entre homens e animais - Revista Sophia, Ano 11, nº 42 - p. 23)

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O MEDO DA LIBERDADE

"O hábito é útil no plano físico. É por meio do hábito que as várias funções do corpo físico ocorrem e continuam a ocorrer de modo eficiente. Se fosse necessário aplicar a mente aos processos físicos como respiração e digestão, não sobraria energia para nada mais. Portanto, o corpo se desenvolveu de tal maneira que automaticamente cuida de suas próprias funções essenciais.

No entanto, o hábito atuante em nossa natureza psicológica, estabelecendo reflexos que evitam o uso da mente e da inteligência, está longe de ser uma vantagem. Pessoas inteligentes têm teorias a respeito de usar a propensão da mente de se condicionar como um método de mudança, mas isso é apenas mais um meio para os espertos explorarem os outros. Muitos problemas atuais - religiosos, políticos ou econômicos - envolvem esse tipo de exploração.

As pessoas se acostumam tanto aos condicionamentos que às vezes perguntam se é realmente possível viver de forma não condicionada, isto é, ser verdadeiramente livre. Implícito nessa questão está o desejo de agir mecanicamente, de ser instruído a pensar e agir, e também o medo de ser completamente livre - e inteiramente só.

O movimento evolutivo prosseguiu continuamente na direção de uma maior liberdade, tanto fisicamente quanto internamente. É claro que o animal é, fisicamente, mais livre do que o vegetal, pois não está enraizado em algum lugar; ao mesmo tempo, o vegetal é mais livre do que o mineral, pois é capaz de crescer e viver mais experiências.

Com cada reino surge uma maior liberdade; no entanto, o processo não é inteiramente físico. O ser humano exercita a escolha e não está sob compulsão, como está o animal que só se acasala quando chega a estação, ou que precisa lugar para comer. O ser humano exercita a escolha sob várias formas, como por exemplo, a decisão de compartilhar, de esperar ou de renunciar.

É simplesmente lógico, portanto, sair do condicionamento, que é a escravização a processos mecânicos, para um estado de plena percepção, que é a liberdade. Respostas psicológicas que são compulsivas - a ira que obnubila a mente, a ganância incontrolável e outros impulsos, assim como opiniões automáticas que permanecem não examinadas - são óbices óbvios à liberdade. Todas as reações irrefletidas, que surgem de experiências passadas impedem a inteligência. Em outras palavras, o condiconamento é incompatível com a liberdade e impede o verdadeiro progresso, segundo o plano evolutivo que está ampliando a liberdade estágio a estágio."

(Radha Burnier - O medo da liberdade - Revista Sophia, Ano 16, nº 76 - p. 11/12)

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VIVER COM ÉTICA

"Viver com ética envolve realizar cada ação de maneira que, de momento a momento, ocorra uma purificação. Toda ação tem por objetivo a purificação da psique, do coração e também da mente.

Há pessoas que usam suas atividades para promover as próprias ambições. Um dos traços mais comuns da mente é que ela tenta explorar tudo para benefício próprio. Mas a questão não é tanto o que fazer a respeito de pessoas que agem assim; é muito mais importante descobrir nossa própria reação interior. Essa purificação ocorre em nossa mente como resultado de enfrentarmos os fatos?

Cada ser humano precisa encarar o fato de que vive num mundo que é uno e, contudo, está cheio de distinções múltiplas. Como enfrentamos esse desafio? De uma maneira que disperse as nuvens da má vontade, do egoísmo, da ignorância, para que nossa natureza interior se torne mais luminosa? Ou será que vivenciamos os problemas e as dificuldades nos enclausurando ainda mais nas trevas?

A grande lei da harmonia que rege o universo contínua e infalivelmente provê oportunidades para cada indivíduo, sem exceção. Ela é infalível, inabalável, e traz a cada um, na devida medida, aquilo de que ele precisa. No entanto, deve-se aprender a receber a mensagem não apenas em grandes momentos, mas nos pequenos eventos da vida.

O modo ético de viver é um momento de inteligência crescente. Aquele que é capaz de responder de maneira inteligente aos pequenos e aos grandes eventos da vida aprende a agir corretamente. Inteligência e ação, inteligência e amor, inteligência e um senso de harmonia e paz não podem ser divorciados. Nossas ações, encontros e contatos podem nos ensinar a crescer em plenitude.

Nós nos limitamos porque não conseguimos reconhecer que a partir do coração podem florescer maravilhosas capacidades que agora estão ocultas. O propósito da vida é tornar possível o florescimento da beleza e do esplendor latentes em cada ser humano. (...)"

(Radha Burnier - Viver com ética - Revista Sophia, Ano 16, nº 74 - p. 13)

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A IDEOLOGIA IMPEDE A AÇÃO

"O mundo está sempre próximo de catástrofe. Mas agora parece estar ainda mais próximo. Observando a catástrofe que se aproxima, a maioria de nós a abriga na ideia. Achamos que essa catástrofe, essa crise, pode ser resolvida por uma ideologia. A ideologia é sempre um impedimento ao relacionamento direto, o que também impede a ação. Queremos a paz apenas como ideia, mas não como realidade. Queremos a paz no nível verbal, ou seja, no nível do pensamento, que orgulhosamente chamamos de nível intelectual. Mas a palavra paz não significa paz. A paz só pode existir quando cessar a confusão que o homem criou. Estamos ligados ao mundo das ideias e não à paz. Buscamos novos padrões sociais e políticos, não a paz. Estamos preocupados com a reconciliação dos efeitos, e não em pôr de lado a causa da guerra. Essa busca trará apenas respostas condicionadas pelo passado. E esse condicionamento é o que chamamos de conhecimento, experiência; os fatos recentemente alterados são traduzidos e interpretados segundo esse conhecimento. Então, há conflito entre o que existe e a experiência que foi acumulada. O passado, que é o conhecimento, estará sempre em comflito com o fato, que sempre está no presente. Portanto, isso não resolverá o problema, mas perpetuará a condição que o criou."

(Krishnamurti - O Livro da Vida - Ed. Planeta do Brasil Ltda., São Paulo, 2016 - p. 66)

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SOFRIMENTO CONSCIENTE E SOFRIMENTO INCONSCIENTE

"Sofrimento é luto, incerteza, a sensação de absoluta solidão. Há o sofrimento da morte, de não ser capaz de se realizar, de não ser reconhecido, de amar e não ser correspondido. Há inúmeras formas de sofrimento e, sem entendê-lo, não haverá fim para o conflito, para a infelicidade, para o esforço diário da corrupção e da deterioração. 

Há o sofrimento consciente, e há também o inconsciente, o sofrimento que parece não ter base, não ter causa imediata. A maioria de nós conhece o sofrimento consciente - e sabemos lidar com ele. Ou fugimos dele mediante a crença religiosa ou o racionalizamos; ou tomamos algum tipo de droga, intelectual ou física; ou distraímos nossa atenção com palavras, diversões, entretenimento superficial. Fazemos tudo isso, e ainda assim não conseguimos nos livrar do sofrimento consciente. 

O sofrimento inconsciente, nós herdamos ao longo dos séculos. O homem sempre buscou superar essa coisa extraordinária chamada sofrimento, luto, infelicidade. Mas mesmo quando está superficialmente feliz e tem tudo o que quer, no fundo do insconsciente ainda existem as raízes do sofrimento. Portanto, quando falamos sobre o fim do sofrimento, nos referimos ao fim de todo ele, consciente e inconsciente.

Para pôr fim ao sofrimento devemos ter uma mente muito clara, muito simples. A simplicidade não é uma mera ideia. Ser simples exige muita inteligência e sensibilidade."

(Krishnamurti - O Livro da Vida - Ed. Planeta do Brasil, São Paulo, 2016 - p. 225)

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CONTEMPLAÇÃO

"No verdadeiro trabalho espiritual, a realização intelectual por si só é inadequada. A mente deve tirar as suas conclusões do coração, o local das emoções. As emoções, por sua vez, devem produzir atos reais. 

O estudo das escrituras pode nos trazer tanto satisfação quanto humildade. A sublimidade das palavras da verdade trará prazer e inspiração para as nossas mentes e corações. Seremos estimulados a continuar com o nosso estudo. A humildade virá quando compreendermos as limitações inerentes à tentativa do intelecto de integrar e compreender totalmente a Natureza da Verdade. A Palavra pode ser uma amostra, mas humildemente compreendemos que a 'palavra' não é a coisa em si. Nossas mentes ficarão continuamente inspiradas, humildes e desabrocharão à medida que avançarmos em nossos estudos.

Quando nos concentrarmos, sempre nos concentraremos sobre um objeto produzido pela nossa própria mente. Contudo, quando uma pessoa for calma o suficiente e pura o suficiente, o ato da concentração pode, como diz Aldous Huxley, mergulhar no 'estado de abertura e passividade alerta no qual a verdadeira contemplação torna-se possível'. A verdadeira contemplação é a oração verdadeira, um estado de união com o divino. A contemplação em suas formas inferiores é um pensamento discursivo. Não se percam nas forma inferiores. (...)"

(Ram Dass - Caminhos para Deus - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2006 - p. 295)

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A CRÍTICA (1ª PARTE)

"Se quisermos fazer algum progresso no Ocultismo, precisamos aprender a tratar da nossa vida e deixar as outras pessoas em paz. Elas têm suas razões e suas linhas de pensamento, que nós não compreendemos. Ficam de pé ou caem diante do próprio Mestre. Mais uma vez, temos o nosso trabalho para executar, e nos negamos a ser desviados dele. Precisamos aprender a ter caridade e tolerência, e reprimir o desejo insensato de estar sempre descobrindo defeitos nos outros. 

É um desejo insensato, e domina a vida moderna - o espírito de crítica. Cada um de nós deseja interferir na obrigação de outrem, em vez de atender à nossa; cada um de nós cuida-se capaz de fazer o trabalho de outro homem melhor do que ele o está fazendo. Isso é constatado na política, na religião, na vida social. A obrigação manifesta de um governo, por exemplo, é governar, e a do povo  ser bons cidadãos e fazer com que o trabalho do governo seja fácil e eficiente. Nos dias que correm, porém, as pessoas anseiam tanto por ensinar seus governos a governar que se esquecem do dever primordial de ser bons cidadãos. Os homens querem compreender que, se se restringirem a fazer sua obrigação, o carma se encarregará dos 'direitos' a cujo respeito vociferam tanto.

Por que carga d'água esse espírito de crítica está tão generalizado e é tão selvagem neste período da história do mundo? Como a maioria dos outros males, é o excesso de uma qualidade boa e necessária. No discorrer da evolução chegamos à quinta sub-raça da quinta raça-raiz. Quero dizer que essa raça foi a última a ser desenvolvida, que o seu espírito domina o mundo neste momento, e que até os que não pertencem a ela são, por força, muito influenciados por esse espírito.

Ora, cada raça tem suas próprias lições especiais para aprender, sua própria qualidade especial para desenvolver. A qualidade da quinta raça é a que, às vezes, se denomina manas - o tipo de intelecto que discrimina, que nota as diferenças entre as coisas. Quando ela estiver perfeitamente desenvolvida, os homens notarão as diferenças com calma, unicamente com o propósito de compreendê-las e julgar qual delas é a melhor. Mas agora, nesta fase de semidesenvolvimento, a maioria das pessoas procura as diferenças do seu próprio ponto de vista, não para compreendê-las, senão para se opor a elas - e muitas vezes para persegui-las com violência. Este é simplesmente o ponto de vista do homem ignorante e não desenvolvido, cheio de intolerência e presunção, absolutamente seguro de estar certo (talvez o esteja, até certo ponto) e de que tudo o mais, portanto, há de ser inteiramente errado - uma coisa que não se segue à outra. Lembremo-nos do que disse Oliver Cromwell ao seu conselho: 'Irmãos, eu vos imploro, pelo nome sagrado do Cristo, que julgueis possível que às vezes estais enganados!' (...)"

(C. W. Leadbeater - A Vida Interior - Ed. Pensamento, São Paulo, 1999 - p. 97)
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AS EMOÇÕES NÃO LEVAM A LUGAR NENHUM

"Guiado por suas emoções ou por seu intelecto, você é conduzido ao desespero porque isso não leva a lugar nenhum. Mas você entende que o amor não é prazer, o amor não é desejo.

Você sabe o que é prazer? Quando observa algo ou quando tem um feeling, pensar sobre esse feeling, insistir nele lhe dá prazer, e esse prazer você quer e o repete diversas vezes. Um homem ambicioso, seja muito ou pouco, sente prazer. Quando um homem busca poder, status, prestígio em nome do país, em nome de uma ideia, isso lhe dá prazer. Ele não tem nenhum amor, e por isso cria a maldade no mundo. Ele produz a guerra dentro e fora de si.

Portanto, temos de entender as emoções, o sentimento, o entusiasmo, o feeling de ser bom. Temos de entender que tudo isso não tem nada a ver com a verdadeira afeição, com a compaixão. Todo sentimento e todas as emoções têm a ver com o pensamento, por isso conduzem ao prazer e ao sofrimento. O amor não tem sofrimento, mágoa, porque não é o resultado do prazer ou do desejo."

(Krishnamurti - O Livro da Vida - Ed. Planeta do Brasil Ltda., São Paulo, 2016 - p. 156)

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A ORDEM CÓSMICA (PARTE FINAL)

"(...) Os olhos não veem senão um pouco, de vez em quando. Só as pessoas mais despertas veem as maravilhosas qualidades da natureza e também da consciência. H. P. Blavatsky, com seus extraordinários insights, via a bondade oculta em pessoas que pareciam grosseiras aos outros. Ela dizia que 'a combinação espiritual e psíquica do homem com a natureza' existe mesmo numa pessoa com falhas de caráter. É esse fator oculto, mas essencial, que devemos considerar, para saber qual será nosso futuro e o que a ordem cósmica nos revelará.

O físico David Bohm afirmou que ordem e unidade são parte da ordem implícita que constitui a realidade fundamental. O homem seria uma pessoa bem diferente se começasse a descobrir essa característica. Mas estamos tão preocupados com nossas ambições que não compreendemos o que verdadeiramente existe. Somente os seres iluminados compreendem isso plenamente; portanto, o mundo onde as pessoas estão destruindo tudo de acordo com seus gostos e aversões não é real. O mundo é maya.

Maya não se refere ao que compreendemos. O que percebemos não é uma ilusão total, mas uma vez que converte e dá significado a tudo, é ilusão. O que vemos não é o que existe. E, quando temos uma falsa compreensão de nós mesmos, tudo o mais que pensamos que sabemos também é falso. Tudo isso é meditação: saber que mesmo as pequeninas coisas resplandecem com um elemento de divindade que as torna iguais ao altíssimo, que a menor das coisas contém o elemento divino. A totalidade da ordem cósmica revela beleza, inteligência e amor. Cada um deve purificar e elevar sua natureza para ver isso.

Como buscadores da verdade, parte do nosso trabalho é perceber a natureza gloriosa que é onipresente. Como isso pode ser feito? Podemos discutir, mas antes de tudo devemos compreender, pelo menos intelectualmente, que em cada partícula de existência há o elemento divino."

(Radha Burnier - A ordem cósmica - Revista Sophia, Ano 15, nº 67 - p. 33)

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AS QUALIDADES REQUERIDAS PARA SE CAMINHAR NA SENDA DO YOGA (PARTE FINAL)

"(...) Em segundo lugar, é preciso ter uma vontade firme, invariável.

Qual é a diferença entre o desejo e a vontade? É uma diferença muito notável. O desejo é a mesma energia que a vontade, mas diferem em que o desejo é sempre determinado por um objeto exterior, mesmo que seja o ardente desejo do qual vos falei; o desejo é sempre posto em atividade por um objeto. A vontade é a mesma energia determinada pelo Eu, brotando do interior e não movida pelos objetos do exterior. Por conseguinte, a vontade não muda com os desejos; é permanente, e é dirigida do interior através de todas as experiências anteriores da alma durante a série de vidas em que o homem tem existido no mundo.

É preciso encontrar esta firmeza de vontade; ela permanece oculta no Eu; é a ultima qualidade divina do Eu, e dirige todas as experiências de nossas vidas, por numerosas que tenham sido. Toda a direção imprimida no transcurso destas vidas, emana da vontade que permanece oculta em nós, é a divindade oculta que tudo dirige. Mas é preciso que esta divindade se manifeste, que não permaneça escondida, pois a vontade do homem, vontade verdadeiramente livre, é o dom mais precioso que a alma humana possui. É Deus mesmo em nós.

A vontade no homem é a vontade divina que caminha sempre unida à Vontade Suprema e que Se esforça por dominar os desejos que pululam nos mundos inferiores; são eles o reflexo de seus próprios poderes, porém se levantam contra estes, dos quais são os verdadeiros filhos.

Em terceiro lugar é preciso uma inteligência penetrante, intensa, sem a qual não existe Yoga possível. Mas como fazer brotar, como fazer crescer estes poderes da alma?

Pode-se responder a esta pergunta com três palavras; cada uma delas se refere a uma capacidade.

Pode-se estimular o desejo, pensando; pode-se desenvolver a vontade, agindo, e pode-se desenvolver a inteligência, estudando.

Eis aqui os três meios que devo precisar."

(Annie Besant - Yoga, ciência da vida espiritual - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 31/32)

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AS QUALIDADES REQUERIDAS PARA SE CAMINHAR NA SENDA DO YOGA (1ª PARTE)

"Existem três grandes qualidades, que é necessário possuir; a primeira é um desejo ardente; a segunda, uma vontade firme; a terceira, uma clara inteligência. Sem estas qualidades, é impossível caminhar por senda tão difícil; para poder compreendê-las, é preciso analisá-las e como podem estas qualidades evoluí em nós mesmos. 

Embora a Yoga não seja nada mais do que aplicação das leis da evolução da matéria, bem como dos poderes da inteligência; no entanto, em certo sentido, não é para ser seguida por todo o mundo; só pode sê-lo por poucas pessoas. Todo mundo pode começar, todo mundo pode tratar de aplicar em si mesmo, pouco a pouco, estas leis; porém, sem um método consciente, sem uma ininterrupta e resoluta prática, não pode converter-se num fato para qualquer homem ou mulher. Só alguns dentre nós podem verdadeiramente converter-se no que se chama um yogue. Somente aqueles que a praticam resolutamente e seguem a Yoga propriamente dita têm possibilidade de êxito nesta empresa. 

Assim, dissemos que a Yoga requer, em primeiro lugar, um desejo ardente. Sem este desejo é impossível qualquer êxito; é tão longo o caminho, as dificuldades são tão grandes que somente aquele que ardentemente deseja pode seguir por esta senda. 

Examinai a vós mesmos e encontrareis em vosso interior um grande número de desejos, porém que são passageiros, fugitivos; não são perduráveis; hoje desejais uma coisa, amanhã outra. Os desejos mudam continuamente no caminho do progresso normal da evolução; é preciso sentir todos estes desejos para evocar os poderes da inteligência e da alma. 

Algumas vezes se fala dos desejos como se estes fossem uma coisa má, e que é preciso não ter desejos. Isto só é verdade uma vez alcançado certo grau, porém, não é verdade no caminho onde se buscam as experiências. 

Nossos livros falam das sendas chamadas Pravritti, a senda pela qual se vai, e Nivritti, a senda pela qual se volta; e segundo a senda que alguém siga, deve ou não ter desejos. 

Mas procurar matar os desejos quando ainda não se está suficientemente desenvolvido, é um erro fatal, comum a muitas pessoas. Credes por ventura que o Logos, criador do Universo, teria enchido este mundo de objetos próprios para despertar o desejo, se quisesse que este não existisse? Se Deus não quisesse que os homens sentissem desejos, o mundo seria muito diferente do que é; na senda não se encontrariam objetos  agradáveis que vos atraem dizendo a cada instante: 'Eis-me aqui; toma-me'. (...)"

(Annie Besant - Yoga, ciência da vida espiritual - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 30/31)
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VERDADE (1ª PARTE)

"Abandonaremos agora o microcosmo, portanto o homem com seus corpos terreno, astral a mental, a passaremos a tratar de outras questões, cuja solução também preocupa o futuro iniciado. Um desses problemas é sobretudo o problema da, verdade. Inúmeros filósofos já se ocuparam a ainda se ocupam, e a nós também cabe essa tarefa.

Consideraremos aqui só aquelas verdades cujo conhecimento exato somos obrigados a dominar. A verdade depende do reconhecimento de cada um, a como não temos todos a mesma concepção das coisas, também não podemos generalizar essa questão. É por isso que cada um de nós, se for sincero, possui a sua própria verdade de acordo com o seu grau de maturidade e a sua concepção das coisas. Só aquele que domina a conhece as leis absolutas do macro a do microcosmo pode falar de uma verdade absoluta. Certos aspectos da verdade absoluta com certeza serão reconhecidos por todos. 

Ninguém duvidará da existência de uma vida, uma vontade, uma memória a uma razão; ninguém contestará tais coisas tão evidentes. Nenhum verdadeiro iniciado forçará alguém que não está suficientemente maduro a aceitar a sua verdade, pois a pessoa em questão só passaria a encará-la de seu próprio ponto de vista. É por isso que seria inútil conversar sobre as verdades supremas com os não iniciados, a menos que se tratem de pessoas que desejam muito conhecê-las, a que portanto estão começando a amadurecer para elas. Todo o resto seria profanação, a incorreto do ponto de vista mágico. Lembrem-se das palavras do grande mestre do cristianismo: 'Não joguem pérolas aos porcos!' 

À verdade pertence também a distinção correta entre a capacidade, o conhecimento e a sabedoria. Em todos os campos da existência humana o conhecimento depende da maturidade, da capacidade de assimilação da memória, da razão a da inteligência, sem considerar se esse conhecimento foi enriquecido através da leitura, da comunicação ou de outro tipo qualquer de experiência. (...)"

(Franz Bardon - Iniciação ao Hermetismo - p. 31/32)

Fonte: http://www.scriptaetveritas.com.br/