AS MODIFICAÇÕES DA DOUTRINA DO KARMA E ALGUMAS CRENÇAS LIGADAS A ELAS (1ª PARTE)

"A Regra é colher o que semeamos. A modificação evidente da Regra está no fato de colhermos, às vezes, o que não semeamos, e semearmos o que não colhemos (deste lado do Nirvana, pelo menos). Vista de baixo, essa é uma modificação; vista de cima, é um campo mais am­plo da atividade Kármica. Todas as chamadas modifica­ções se inserem, praticamente, no Karma Coletivo. Algu­mas Escrituras indicam o que é, aparentemente, a colhei­ta de uma safra maior do que foi a semeadura. Por exem­plo: 'Aquele que agora dá em amor irá, seguramente, colher onde deu, porque quem quer que tenha conce­dido um pouco de água, receberá, em retorno, a quanti­dade de um grande oceano.' (Ta-Chwang-Yan-King-Lun, 20.) Se lanças uma semente no solo, não voltas para colher a semente, que se torna uma planta, formando mais sementes. O mesmo se dá com os bons pensamen­tos e ações. Eles são semeados no Coração da Vida Di­vina e, regados pelo Amor, crescem e abençoam o reci­piente e o doador. O Senhor Supremo retribui centupli­cada qualquer boa ação realizada para a Sua glória. A Misericórdia, como disse Shakespeare, 'é duas vezes abençoada, torna feliz o que dá e o que recebe.'

Não podemos ver todo o Bem que resulta de uma boa ação, mas ele trabalha e cresce. As más ações tam­bém têm um amplo âmbito de ação.

No que se refere a crenças curiosas em relação à mutabilidade do Karma, elas foram descritas quando fa­lamos do 'sutee' (no 13º Capítulo), e também quando falamos do Karma da Família, nas crenças referentes aos sepultados de modo impróprio, e na distribuição do Kar­ma Pessoal entre os parentes, quando a pessoa entra no Devachan.

A última modificação evidente iremos considerar agora sob o chamado Pattidâna, ou 'a transferência vo­luntária para outros'. Isso é, praticamente, o mesmo que 'fazer parivarta' ou 'transferir' os méritos pessoais para auxílio da Humanidade. Lendo as Escrituras sagradas, ve­mos que algumas passagens parecem condenar essa e outras crenças que a sustentam. Nas Jatakas (nº 494) isso é re­pudiado, e também no Mahâbhârata, numa passagem que diz: 'Homem algum herda os atos bons ou maus de outra pessoa.' Ainda assim, todas as Escrituras e todos os Escritores Místicos declaram que podemos afetar, e afetamos, os outros, conforme foi mostrado antes. Há verdade em ambas as declarações, desde que distingamos o que podemos transferir e o que não podemos. O Marajá de Bobhili interpreta a passagem do Mahâbhârata como significando que ninguém herda o Bem ou o Mal que uma pessoa fez em sua existência anterior, e não nesta vida, de forma que o poder de ajudar outros está apenas em nosso Karma Ativo, e, mesmo assim, se nada o obstrui. Sua Alteza segue dizendo que podemos ajudar os enfer­mos, e que, ao distribuir esmolas, ajudamos a aliviar não só quem recebe como o doador. Uma ação caridosa aju­da somente se o 'aparachetana' (ou o 'pensamento que está atrás da ação', isto é, o motivo) for puro e livre de qualquer desejo de colher, por esse gesto, uma recom­pensa. Se não houver um puro aparachetana, não haverá benefício a recolher. (...)"

(Irmão Atisha - A Doutrina do Karma - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 36/37)

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KARMA INDIVIDUAL E KARMA COLETIVO (4ª PARTE)

"(...) 2. Karma de Família. No Capítulo IV, tratando da hereditariedade, vimos como os membros de uma famí­lia se afetam mutuamente. O bom ou o mau Karma de um membro pode, às vezes, afetar toda a família, mas até que ponto afetamos uns aos outros não é possível a um mortal comum saber, pois esse relacionamento é de­masiado complicado. O Marajá de Bobhili diz 'que, a não ser que a pessoa tente destruir seu pecado paterno pelos seus bons atos, aquele pecado jamais deixará a fa­mília sem ser esgotado'. Tudo isso nos leva a pensar, pois mostra o quanto somos responsáveis para com a Huma­nidade em geral, e como devemos procurar a erradicação do mau Karma da Família, por amor da posteridade, e para a diminuição das suas cargas, pois, com toda a cer­teza, os 'pecados do pai serão censurados nos filhos'. Temos o poder de chamar a nós, voluntariamente, a car­ga da família e, por suportá-la, destruímos o mau Karma da Família. No Upanishad Kaushítaki, lemos: 'O filho liberta o pai do erro que cometeu', e diz que ele deve tomar para si o Karma do pai, quando da morte deste. Porque aquela porção de Karma que pertence à família e é suportada pelo pai deve, quando da sua morte, pas­sar para os membros remanescentes, porque não há Kar­ma da Família além da sepultura. Ele fica retido na vida astral e física. Suzuki diz: 'Uma pessoa pode dominar o mau Karma da sua família, e assim o mau Karma pode ser um meio para elevá-la. Suas virtudes podem obscurecer os males do passado e virar uma nova página para ele. Esse fenômeno espiritual é devido à virtude do upâya (meios favoráveis) do Dharmakâya (Deus).' O conhecimento de todos esses fatos é de alto valor virtual. Contém alimento para a reflexão, e podemos trabalhar para nós próprios pelas linhas de ação sugeridas através do que acima ficou exposto. Há espaço para que muita coisa seja dita e feita a propósito das muitas ramificações desse tipo de Karma. Não se deve pensar que o Karma da Família é injusto, porque, sem dúvida, o sofrimento que é engendrado pela família deve ter efeito de impedimento sobre o próprio mau Karma pessoal de um membro, de forma que não devemos resmungar, mas compreender que, esse sofrimen­to tem um bom propósito. Se assim não fosse, não nos teríamos encarnado na família em que estamos. Quando as lições que aprendemos vêm de uma família, a alma procura outra para o próximo renascimento. Isso se re­pete continuamente.

Há uma crença curiosa, mantida em certas regiões da índia. Os ancestrais mortos, que eles chamam de 'smasas', ou 'devoradores', são tidos como destruidores do bom Karma da pessoa que não for corretamente sepul­tada. Como surgiu essa curiosa crença? Não estará rela­cionada com o Karma, ou destino do corpo sutil ou Du­plo Etérico? Seria interessante retraçar essa crença até a sua origem. Há uma estranha passagem, ainda mais es­tranha por ser encontrada no Upanishad Kaushítaki. Diz-se que, entrando no Mundo Celestial, a pessoa despren­de-se de seu Karma, e os parentes que forem amados por ela recebem suas boas ações, enquanto os que não forem amados por ela recebem suas más ações. Bem se vê que este não é um mau sistema de nos livrarmos do próprio Karma! Mas o que há por trás disso? Há o seguinte: esse Karma de Família, tendo sido gerado pelas associações e interesses, etc., pertence à Família como um todo, e não aos seus membros em particular. Esse Karma permanece na Família sobre a terra. Assim, quando a pessoa morre, parte do Karma gerado pela Família permanece com os membros sobreviventes, e os que nos são mais queridos, por haver um vínculo harmonioso ou magnético estabe­lecido, receberão, naturalmente, o Bem, e os que não são queridos, ou não têm afinidade que os una, receberão o Mal. Mas isso, é natural, não deve ser tomado literalmen­te, porque ninguém pode dizer como o Karma da Famí­lia é realmente distribuído, e assim essas crenças são da­das pelo que valem. Ademais, o Karma pessoal de alguém pertence a esse alguém somente, e não pode ir para lugar algum. (...)"

(Irmão Atisha - A Doutrina do Karma - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 31/32) 

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COMPULSÃO PSICOLÓGICA

"A herança biológica do homem o faz buscar sobrevivência e segurança. Em grande parte, ele mantém intacta sua herança animal, que serve para garantir a segurança da vida tanto para si quanto para as outras espécies. Essa segurança é obtida quando se tem comida suficiente e adequada para manter o corpo saudável; e quando se tem abrigo e roupas para proteger o indivíduo. No entanto, a mente humana deu uma importância excessiva às necessidades básicas, e fez o homem acreditar que enormes mansões, uma grande variedade de objetos, diversos tipos de comida, iguarias e prazeres são necessários à sua existência.

Como resultado desse desejo infindável de mais e mais objetos para essa suposta segurança e bem-estar, foi criada uma vasta organização que cria incontáveis objetos, fábricas, mercados, sistemas bancários, redes de comunicação e assim por diante.

Agora o homem é vítima de sua própria organização e se sente como uma peça de engrenagem numa enorme máquina, sofrendo com a sensação de alienação que é um sintoma dos tempos atuais. Tudo isso porque o que era inicialmente um simples instinto biológico de autoconservação tornou-se para o ser humano um impulso psicológico, do qual ele nem sequer está consciente, e que é incapaz de frear, mas que precisa conter para ser livre."

(Radha Burnier - O Caminho do Autoconhecimento - Ed. Teosófica, Brasília, 2000 - p. 74/77).

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CORPO E ESPÍRITO

“O corpo é o instrumento da ação e da experiência. Através dos acontecimentos da vida que nos atingem com tanta rapidez, formamos hábitos mentais, conceitos e ideias e, mais ou menos baseados nisto, agimos. O corpo é um instrumento valioso para o progresso de nossa alma, mas não é realmente nós, é nosso para nosso uso. Pelos seus nervos sensoriais ganhamos impressões que modelamos em conceitos. Pelos seus nervos motores atuamos em nosso ambiente.

O que é então a alma que usa este corpo, por ‘osmose’ se assim podemos dizer, pois pensamento e sentimento têm origem no interior, nos mundos mais sutis do ser onde eles são forças vivas, vibrantes e criativas da Natureza, imediatamente provocando vibrações sincrônicas (embora de voltagem mais baixa) nas células do cérebro e dos nervos do corpo, transferindo assim essas forças para a consciência física.

E o que é Espírito? Algumas pessoas confundem os dois termos, Alma e Espírito, e julgam que eles são permutáveis, mas no original grego são palavras bem diferentes. Espírito é a palavra grega ‘pneuma’, que praticamente tem o mesmo significado que a latina ‘spiritus’, que quer dizer alento vital. A Vida Eterna insuflou no homem psíquico e físico o Alento de Vida e ele se tornou uma alma viva e imortal. Esse terceiro fator em nós é a parte eterna, imortal, que dura para sempre. ‘Não será eliminado quando o corpo for destruído’.

O espírito em nós é a Palavra de Deus feita em carne, aquela que a Inteligência Criadora pronunciou para expressar Seu Pensamento e enquanto o ‘céu’ e a ‘terra’ de nosso interior e exterior, psíquico e físico, passam e são repetidamente recriadas, a Palavra em nós nunca passará, nunca deixará de existir.

Este é nosso ‘Eu Superior’, se, como é natural, pensarmos nele como acima de nós. O pensar, o sentir e o agir do nosso eu, com seus planos de ser e expressão, não são senão instrumentos do Eu Superior, que acumula experiência e progresso por meio deles. Esse plano mais elevado do ser está onde todos somos ‘Filhos de Deus’ porque não há filho do homem, por abandonado e degradado que esteja, que não tenha, mergulhado em seu interior, esta fagulha de Beleza e Eternidade. É uma herança que ele não pode ignorar.”

(Clara M. Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Biblioteca Upasika - p. 05/06)
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O PODER DAS AFIRMAÇÕES E DA ORAÇÃO

"É possível que, no passado, você tenha se desapontado pelo fato de suas orações não terem sido atendidas. Não perca, porém, a fé. (...) Deus não é um Ser mudo e insensível. Ele é o próprio amor. Se você souber meditar e entrar em contato com Ele, Deus atenderá a suas amorosas exigências.

Saber exatamente como e quando orar, de acordo com a natureza de suas necessidades, é o que traz os resultados desejados. Quando o método correto é aplicado, ele faz entrar em ação as leis apropriadas de Deus. Sendo operadas cientificamente, essas leis produzem resultados.

A primeira regra da oração é dirigir-se a Deus tendo apenas desejos legítimos. A segunda, é pedir sua realização, não como um mendigo, mas como um filho: 'Eu sou Teu filho. Tu és meu Pai. Tu e eu somos um.' Quando você orar com profundidade e constância, sentirá uma grande alegria brotando em seu coração. Não se satisfaça até que essa alegria se manifeste, pois quanto sentir em seu coração essa alegria que satisfaz plenamente, você saberá que Deus 'ligou o rádio no programa da sua oração'. Ore, então, a seu Pai: 'Senhor, é disso que preciso. Estou disposto a trabalhar para consegui-lo. Por favor, guia-me e ajuda-me a ter os pensamentos corretos e a fazer as coisas certas para alcançar o êxito. Usarei meu raciocínio e trabalharei com determinação, mas guia Tu minha razão, minha vontade e minha atividade para a coisa certa que eu deva fazer.

Você deveria orar a Deus com intimidade, como Seu filho que você é. Deus não faz objeção quando você reza com o seu ego, como se fosse um estranho e um mendigo, mas você descobrirá que seus esforços ficam limitados por esse nível de consciência. Deus não quer que você renuncie ao seu próprio poder da vontade, direito divino que, como Seu filho, você herdou.

Uma exigência incessante¹ de qualquer coisa, mentalmente sussurrada com incansável empenho e inabalável coragem e fé, transforma-se numa força dinâmica que de tal modo influencia todo o comportamento dos poderes consciente, subconsciente e superconsciente do homem, que o objeto desejado é obtido. A emissão interior de sussurros mentais tem de ser incessante, sem ser desencorajada pelos revezes. Então, o objeto do desejo se materializará."

¹ Paramahansa Yogananda ensinou: "Preces frequentemente implicam uma consciência de mendicância. Somos filhos de Deus, não mendigos, e somos portanto merecedores de nossa herança divina. Quando estabelecemos um vínculo de amor entre nossas almas e Deus, temos o direito de exigir afetuosamente o atendimento de nossas preces legítimas." Esse princípio de exigir de Deus nossa herança divina é o vitalizante poder contido nas afirmações.

(Paramahansa Yogananda - Onde Existe Luz - Self-Realization Fellowship - p. 30/32)

http://www.omnisciencia.com.br/onde-existe-luz.html

NOSSA RELAÇÃO COM DEUS NÃO É FRIA E IMPESSOAL

"Nossa relação com Deus não é fria e impessoal como a que existe entre empregado e patrão. Somos filhos Dele. (...) Não há como deixarmos de ser filhos Dele. Não somos apenas criados por Ele; somos parte Dele. Ele nos fez príncipes, mas decidimos tornar-nos escravos. Ele quer que nos tornemos príncipes de novo, que voltemos para o nosso Reino. Ninguém, entretanto, tendo renunciado a sua divina herança, a recuperará sem esforço. Somos feitos à imagem Dele, mas, de algum modo, esquecemos esta verdade. Sucumbimos à ilusão de que somos seres mortais, e precisamos rasgar o véu dessa ilusão com a adaga da sabedoria. (...)

Viemos de Deus e precisamos ascender novamente a Ele. Aparentemente nos separamos de nosso Pai e precisamos nos unir de novo a Ele de maneira consciente. (...)

Se você vive com o Senhor, será curado da ilusão da vida e da morte, da saúde e da doença. Esteja com o Senhor. Sinta Seu amor. Nada tema. Somente na fortaleza de Deus podemos encontrar proteção. Não existe porto de alegria mais seguro do que estar em Sua presença. Quando você está com Ele, nada pode atingi-Lo."

(Paramahansa Yogananda – No Santuário da Alma – Self-Realization Fellowship - Ed. Lótus do Saber, Rio de Janeiro - p. 19/21)

http://www.omnisciencia.com.br/colecao-yogananda/santuario-da-alma.html

BEM-AVENTURADOS OS MANSOS, PORQUE ELES HERDARÃO A TERRA

“Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra” (Mateus 5:5)

“A humildade e a mansidão criam no homem uma receptividade ilimitada para conter a Verdade. Como diz o provérbio “pedra que rola não cria limo”, um indivíduo orgulhoso e irascível rola encosta abaixo a montanha da ignorância e não retém nenhum “limo” de sabedoria, enquanto as almas mansas, permanecendo em paz no vale da vívida boa vontade mental, acumulam as águas da sabedoria que flui de fontes humanas e divinas, para nutrir seu florescente vale de qualidades espirituais.

O arrogante egotista irrita-se com facilidade, mantém na defensiva e é ressentidamente agressivo, rejeitando os emissários da sabedoria que tentam entrar no castelo de sua vida; mas os que são mansos e humildemente receptivos atraem o invisível auxílio dos anjos beneficentes das forças cósmicas, que lhes concedem bem-estar material, mental e espiritual. Assim, os mansos de espírito realmente herdam não apenas toda a sabedoria, mas, juntamente com ela, também a terra – isto é, a felicidade terrena.”

(Paramahansa Yogananda – A Yoga de Jesus- P. 85/86)