"(...) Pratiquem, pratiquem com determinação (...) Pratiquem com o espírito de um verdadeiro investigador e verão que tudo o que acabo de dizer é verdade. Assim como a agulha de uma bússola aponta sempre para o norte, o ponteiro de suas mentes devem apontar sempre para Deus.
Raciocinem como um jñana yogi, atuem como um karma yogi e sintam como um bhakti yogi. Raciocinem com discernimento, sem ideias preconcebidas, e constatarão que o mundo deixará de ser algo real. Em qualquer ação que praticarem, pensem mais nos outros do que em si mesmos. Trabalhem sempre com abnegação, mas sem apego aos resultados do trabalho e sem procurar a própria satisfação. Vocês logo verão que a mente sentirá um contentamento jamais antes experimentado e permanecerá tranquila durante a maior parte do dia.
Como verdadeiros devotos, vocês devem sentir que Deus, o Antaryamin (Aquele que tudo conhece), reside em seu próprio interior. A mente deve sentir Deus, unicamente, através de todo seu movimento. É claro que, a princípio, a mente deve idealizar tudo isso, mas depois, com a prática e a dedicação ela se transformará completamente. Todas as janelas usadas pela mente para experimentar o mundo sensório devem ser hermeticamente fechadas. Trata-se de praticar yama e niyama (controle interno e externo).
Mente pura significa mente sem apegos; dediquem-se, meus filhos, dediquem-se plenamente a Deus, pois assim sua vida inteira será glorificada. Qualquer ideia de 'farei amanhã' deve ser eliminada. Se vocês não dominarem tamas (indolência, entorpecimento), como irão controlar depois a tremenda força de rajas (atividade) que fará com que vocês se agitem sem parar? Somente com o desenvolvimento de sattva (tranquilidade, serenidade) se obtém a verdadeira compreensão da Realidade e, com ela, o conhecimento interior e direto que não necessita de qualquer outra comprovação. A partir de então, vocês conhecerão e desfrutarão da verdadeira independência, e o propósito da vida será alcançado."
(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro - Ed. Vedanta, São Paulo, 2011 - p. 48/49)
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