OBJETIVO DA RELIGIÃO

"A religião é para ser realizada agora. Vir a ser religioso significa escalar o próprio caminho, percebendo e compreendendo as coisas por si mesmo. Em épocas remotas havia um grande número de profetas em todos os povos. Tempo virá em que profetas caminharão pelas ruas de cada cidade do mundo. Haveremos de compreender que o segredo da religião consiste em ser capaz, não só de pensar e repetir todos esses pensamentos, mas de realizá-los, descobrir outros, novos e sublimes, nunca antes descobertos e oferecê-los à sociedade. O estudo das religiões deveria dedicar-se à formação de profetas. Escolas e faculdades deveriam ser seus campos de treinamento. Até que um homem se torne profeta, a religião é uma paródia. Devemos encarar, sentir e realizar a religião com intensidade mil vezes maior do que percebemos uma parede. (...)

Os prodigiosos princípios, o escopo e o plano da religião já foram descobertos há milênios, quando os homens encontraram as palavras últimas, como são chamados nos Vedas, ‘Eu sou Ele’ – a verdade de que existe o Único, em quem este universo inteiro de matéria e mente encontra sua unidade, a quem chama de Deus ou Brahman, Alá, ou Jeová, ou qualquer outro nome. Não podemos ir além disso. O grande princípio já foi traçado por nós. Cabe-nos aprender a respeito dele, executá-lo e aplicá-lo a cada segmento de nossas vidas. Temos de trabalhar agora para que cada um de nós se torne um profeta."

(Swami Vivekananda - O que é Religião - Ed. Lótus do Saber, Rio de Janeiro, 2004 - p. 9/11)

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A PREPARAÇÃO PARA O CAMINHO: A VONTADE (PARTE FINAL)

"(...) O pequeno eu de nossa mente, emoções e corpo comuns aprende a obedecer à vontade do Eu Divino interior e terá muito que sofrer até que fique habituado e em paz. Esta batalha é o primeiro passo, e, como diz o provérbio francês: 'o primeiro passo é o que conta'. Um dos aspectos de uma vontade fraca é o hábito da indecisão. Ninguém com esta peculiaridade pode ser feliz por muito tempo. Só há um meio de curá-la. Tome uma decisão, mesmo que seja errada (você saberá pelos resultados), permaneça nela ainda que sua mente e emoções resmunguem, apresentem razões contra e o torturem. Eu conheço sua tortura, pois tenho essa peculiaridade. Tão logo seja tomada uma decisão o eu inferior começa a pensar que a outra era a certa! Não dê ouvidos.

Além disso, a pessoa indecisa está sempre procurando conselho que, na maior parte das vezes, não segue. Uma grande coisa o candidato a ocultista deve aprender, que é tomar suas próprias decisões, especialmente encontrar e seguir sua própria Divindade. Ninguém sabe isto melhor que nós. Não devermos nunca permitir que os outros nos influenciem, por plausíveis que possam ser seus argumentos. Sim, isto importará em dor e sofrimento. Mas um atleta recusa o desconforto do treinamento para uma grande corrida? Um homem ambicioso atinge um sucesso notável sem desistir voluntariamente de seu conforto, de seu bem-estar, mesmo o bem-estar necessário e passar longos anos em incessante esforço? Porque seria diferente como maior empreendimento do universo?

Há algo que devemos lembrar sempre: nosso 'eu inferior', o instrumento do Eu real, consiste do corpo mental ou mente, do corpo emocional de sentimentos, desejos e paixões, e do corpo físico que, muito freqüentemente, é vítima e não causador dos caminhos errados do pensamento e da vida, pois não é geralmente o corpo o real tentador do homem, mas as imagens pensamento evocadas pelas paixões; estes três corpos, são, todos eles, criaturas de hábitos. Se perseverarmos, eles se tornarão tão adaptados aos bons hábitos, como são agora acostumados aos maus hábitos. Assim, como diz o 'Bhagavad-Gita', aquilo 'que no princípio é como veneno, mas que acaba como néctar', vem ao homem que pode perseverar com bravura.

Não devemos forçar a personalidade usando a personalidade; é pelo pensamento do Imortal Governante Interior, pelo crescente vislumbre e amor do Belo, do Amável, do Verdadeiro, que podemos nos tornar cada vez mais o canal dessa Beleza. Duas coisas cumpre-nos adquirir e reter desde o princípio: escolha correta e força para nunca ficar desencorajado."

(Clara M. Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Bibioteca Upasika - p. 10/11)

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A MENTE É TAGARELA (PARTE FINAL)

"(...) A meditação é a essência pura. Não é possível remover nada dela. Ela lhe traz o melhor dos dois mundos. Ela lhe dá o outro mundo - o divino - e lhe dá também esse mundo terreno. Através da meditação, você não é mais pobre: tem uma riqueza enorme, que não é feita de dinheiro.

Há muitos tipos de riqueza, e o homem que é rico por causa do dinheiro está no ponto mais baixo da escala, se falarmos em termos das categorias de riqueza. Deixe-me colocar as coisas dessa forma: um milionário é o mais pobre dos homens ricos. Quando observado do ponto de vista dos pobres, ele é o mais rico dos homens pobres. Mas, quando observado do ponto de vista de um artista criativo, de um dançarino, de um músico, de um cientista, ele é o mais pobre dos homens ricos. E, no que diz respeito ao mundo dos iluminados, ele nem mesmo pode ser chamado de rico.

A meditação, no final das contas, irá torná-lo rico, de forma absoluta, ao lhe dar o mundo de seu ser interior, e também rico, de forma relativa, pois irá libertar os poderes da mente para qualquer talento que você possa ter. Minha própria experiência mostra que todos nasceram com algum dom e, a menos que esse talento seja vivenciado ao máximo, algo ficará faltando nessa vida. A pessoa continuará sentindo que, de alguma forma, algo que deveria estar presente não está.

Dê um descanso à sua mente - ela precisa disso! E é tão simples: basta colocar-se de fora, tornar-se uma testemunha. Lentamente, aos poucos, a mente aprenderá a ficar em silêncio. Uma vez que a mente tenha aprendido que o silêncio a torna mais forte, suas palavras não mais serão meras palavras. Terão um valor, uma riqueza e uma qualidade que nunca antes tiveram. Serão diretas como uma flecha. Ultrapassarão as barreiras da lógica e irão direto ao coração.

Nesse momento, a mente será uma boa serva, com enorme poder, nas mãos do silêncio. Nesse momento, o ser será o mestre, e o mestre poderá usar a mente quando for necessária e desligá-la quando não for."

(Osho - Aprendendo a silenciar a mente - Ed. Sextante, Rio de Janeiro - 3ª edição - p. 71/72)

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A PREPARAÇÃO PARA O CAMINHO: A VONTADE (1ª PARTE)

"A vontade é o fator de suprema importância em todo trabalho oculto de crescimento espiritual. O poder criador mágico de 'Kriyashakti' é a força de 'concentração do pensamento e da vontade'. Força de vontade não somente significa a habilidade de escolher, mas também a de permanecer no caminho escolhido, de perseverar.

Este poder é freqüentemente um dos pontos mais fracos na constituição do homem moderno. Toda a tendência de nossa vida moderna suave e confortável é o solapamento da vontade e da capacidade de resistência. A inteligência para ver o melhor caminho e a vontade firme de continuar trilhando-o são necessidades absolutas para o sucesso em qualquer empreendimento, material ou espiritual.

A posse do poder da vontade não é um dom do alto. Se alguém o possui é por tê-lo desenvolvido por si mesmo, em vidas passadas. A grande maioria dos homens é mais ou menos deficiente neste particular. Mas ele pode ser desenvolvido.

Só há um modo de fazer isto - pela aquisição da faculdade, da aptidão, de dizer 'não' a nós mesmos, de enfrentar o desapontamento, a perda, o fracasso sem que isto abale nossas intenções finais. Se você que lê estas palavras é jovem, comece cedo. Vontade é uma forma superior de desejo. É um desejo elevado, um desejo impessoal, considerado correto, necessário, altruístico, oposto à autossatisfação, ao prazer momentâneo, à autoindulgência inferior. O homem autoindulgente nunca pode vir a ser o santo, o iluminado, aquele que irradia Deus.

A força de vontade é desenvolvida pelo 'passar sem alguma coisa', dizendo 'não' ao pequeno eu em todas as ocasiões possíveis, até que ele cesse de pedir, reclamar, discutir, e obedeça aos ditames do Eu Superior, sem mais questionamentos. Alguns de meus leitores encontrarão em esplêndido artigo do Dr. Cronin no Reader's Digest, de fevereiro de 1956, intitulado 'A menos que você negue a si mesmo'. Dr. Cronin fala sobre um famoso médico, Nikola Tesla, que começou, quando menino, a aprender e a praticar o seguinte: 'Se eu tinha alguma coisa de que eu particularmente gostasse, um doce, bolo ou chocolate, renunciava a ele, embora sofresse, assim fazendo. Se houvesse uma tarefa ou exercício que me desagradasse, eu o fazia, não importando a tendência contrária. Com o passar dos anos cessou o conflito. Meu desejo e minha vontade unificaram-se'. (...)"

(Clara M. Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Biblioteca Upasika - p. 10)

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A MENTE É TAGARELA (3ª PARTE)

"(...) Você sai ganhando dos dois lados: tanto do lado da mente quanto do lado do ser. Basta aprender a fazer a mente parar, a dizer para ela que basta, é hora de ela dormir enquanto você permanece acordado. Use a mente apenas quando necessário, e ela estará sempre fresca, jovem, cheia de energia. Tudo que você disser será algo mais do que palavras vazias, estará cheio de vida, de autoridade, de verdade, sinceridade, e terá grande sentido. Talvez você use exatamente as mesmas palavras, mas a mente terá adquirido tanto poder, ao descansar, que cada palavra se tornará fogo e terá poder.

Aquilo que conhecemos como carisma é simplesmente uma mente que sabe relaxar e coletar energia, por isso quando ela fala é poesia pura, é divino. Quando fala, não é necessário fornecer evidência ou demonstrar a lógica - apenas sua própria energia é suficiente para influenciar as pessoas.

Talvez, pela primeira vez, eu esteja dizendo a você o que é o carisma, porque sei por experiência própria. Uma mente que trabalha dia e noite acaba se tornando fraca e sem brilho. Na melhor das hipóteses, consegue ser utilitária: você vai comprar vegetais, isso é útil. Mas não há poder nessa mente cansada para nada além disso. Sendo assim, milhões de pessoas que poderiam ser carismáticas continuam pobres, banais, sem qualquer autoridade ou poder. 

Se for possível - e eu afirmo que de fato é - colocar a mente em silêncio e usá-la apenas quando necessário, então ela estará presente com uma enorme força. Terá reunido tanta energia que cada palavra proferida irá diretamente para seu coração. As pessoas pensam que as mentes das personalidades carismáticas são hipinóticas, mas não é verdade. O que elas têm é um poder, um frescor... Para elas, é sempre primavera.

Essa é a parte que diz respeito à mente. No que diz respeito ao ser, o silêncio abre um novo universo de eternidade, de imortalidade, de tudo aquilo que você pode pensar como sendo uma bênção, uma graça. Por isso é que insisto em dizer que a meditação é a religião essencial, a única religião. Nada mais é necessário. Todo o resto consiste em rituais que não são essenciais. (...)"

(Osho - Aprendendo a silenciar a mente - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 3ª edição - p. 70/71)

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A PORTA DO CÉU

"Ele morreu e tratou de procurar o Céu. Levava consigo posses, seguranças e títulos que, na vida, tão árdua e avidamente acumulara.

- São Pedro, dá licença? – E, para justificar, foi logo acrescentando: - Andei fazendo o bem, ajudei necessitados. E trago ainda muitos recursos para poder ajudar... Disponha... Posso entrar?

- Filho, que enorme bagagem a tua!... Para que tantas coisas? Não reparaste ainda que a porta do Céu é estreita? Vê bem: o que trazes não pode passar. Larga toda essa inutilidade aí fora e só depois entra.”

(Hermógenes - Mergulho na paz - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2005 - p. 145)

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A MENTE É TAGARELA (2ª PARTE)

"(...) Você pode ligar ou desligar seu computador, mas não pode desligar sua mente. Não há um botão para isso. Não há qualquer referência de que Deus, ao criar o mundo, ao criar o homem, tenha feito um botão para a mente de forma que fosse possível desligá-la. Sem botão, portanto, ela permanece ativa, do nascimento até a morte.

Algumas pessoas que compreendem o funcionamento dos computadores e da mente humana defendem uma tese muito estranha. Elas especulam que, se pudéssemos remover o cérebro de dentro da caixa craniana e mantê-lo vivo mecanicamente, ele continuaria tagarelando da mesma forma. O cérebro não se importaria com o fato de não estar mais conectado à pessoa que sofria com ele. Mesmo conectado a uma máquina, ainda sonharia, imaginaria, sentiria medo, faria projetos, teria esperanças, tentaria ser isso ou aquilo. E não teria a menor noção de que já não poderia fazer nada, pois a pessoa à qual ele estava ligado não estava mais lá. 

Na comunidade científica há quem considere um grande desperdício que a mente de um homem como Albert Einstein morra com ele. Se fosse possível implantar esse cérebro em outra pessoa ela continuaria pensando a respeito da teoria da relatividade. E quem recebesse esse novo cérebro acordaria com os novos pensamentos e a nova tagarelice sem suspeitar do que aconteceu. 

Essa tagarelice é nossa educação, e basicamente está errada porque ensina a você apenas metade do processo: como usar a mente. Não lhe ensina uma forma de pará-la a fim de que você possa relaxar, pois, mesmo quando você está dormindo, ela continua ativa. A mente não dorme. Trabalha durante setenta, oitenta anos, continuamente. 

O que estou tentando deixar claro é que, se pudermos nos educar, então há uma saída. Chama-se meditação. É possível colocar um botão na mente e desligá-la quando não é necessária. Isso ajuda de duas formas: irá lhe trazer uma paz e um silêncio que você nunca conheceu antes, e irá lhe dar um conhecimento sobre si mesmo que, devido à tagarelice da mente, nunca foi possível atingir. Ela sempre o manteve ocupado. Além disso, trará repouso à própria mente. E se pudermos dar descanso à mente, ela poderá fazer as coisas de forma mais eficiente, mais inteligente. (...)"

(Osho - Aprendendo a silenciar a mente - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 3ª edição, p. 68/70)

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AUTORREALIZAÇÃO PELO AMOR

“Aquele que renuncia aos frutos das ações, que dedica todas as ações a Deus e por esse meio se torna livre das influências dos pares de opostos.

A fim de encontrar Deus, deve-se cultivar um estado da mente no qual não haja perturbação, pela remoção da causa de distúrbios, que é o apego aos frutos das ações. Sendo nossas ações motivadas pelo desejo, estamos apegados aos seus frutos e somos afetados pelos seus resultados. Não apenas somos afetados pelos efeitos imediatos dessas ações, como produzimos resultados kármicos, que são causas de aprisionamento aos mundos inferiores. A única maneira de evitar essa cadeia de causa e efeito é praticar ações sem qualquer desejo de benefício pessoal, e cumprir nossas obrigações nas circunstâncias em que nos encontrarmos. Essa atitude pode ser desenvolvida pela dedicação habitual de todas as nossas ações a Deus, como tão claramente foi explicado no Bhagavadgita.[i]”

[i] Bhagavadgita – “o canto do Senhor”. Episódio do  Mahabarata, o grande poema épico da Índia. Contém um diálogo no qual Krishna e Arjuna, seu discípulo, têm uma discussão sobre a mais elevada filosofia espiritual. Glossário Teosófico, H. P. Blavatsky, Ed. Ground, 1995. (N.E)

(I.K. Taimni - Autorrealização pelo Amor, uma tradução comentada dos Bhakti Sutras de Narada - Ed. Teosófica, Brasília, 2011 - p. 76/77)

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A MENTE É TAGARELA (1ª PARTE)

"Quando uma criança nasce ela não tem uma mente. Não há tagarelice dentro dela. Leva de três a quatro anos para que a mente, que é apenas um biocomputador, comece a funcionar. A mente precisa ser alimentada com informações. É por isso que, se você tentar voltar no tempo através da memória, irá parar em algum momento em torno dos três ou quatro anos. Antes disso, está tudo em branco. Você estava lá, com certeza, e várias coisas aconteceram, vários incidentes, mas aparentemente os registros não foram gravados na memória, por isso você não pode se lembrar. A partir dos três ou quatro anos, contudo, as coisas começam a ficar mais claras.

A mente obtém seus dados dos pais, da escola, de outras crianças, de vizinhos, de parentes, da sociedade como um todo. Há fontes em toda a parte a seu redor. E você já deve ter visto crianças pequenas, quando começam a falar, repetindo várias vezes a mesma palavra. Quanta felicidade! Um novo mecanismo começou a funcionar dentro delas.

Quando elas puderem formular frases, irão fazê-lo com grande alegria também, repetindo-as várias vezes. Quando começarem a fazer perguntas, farão perguntas sobre tudo e mais um pouco. Note que elas não estão interessadas em suas respostas! Observe uma criança fazendo perguntas: ela está apenas se divertindo com o fato de poder fazer perguntas. Uma nova faculdade veio à tona dentro dela. É assim que a coleção começa. Depois a criança aprenderá a ler, e haverá mais palavras. E, em nossa sociedade, o silêncio não traz recompensas. As palavras pagam, por isso, quanto mais articulado você for, mais você irá ganhar.

Quem são seus líderes? Quem são seus políticos? Quem são seus professores? Quem são seus padres, teólogos, filósofos? Condensados em uma única coisa, são pessoas muito articuladas. Sabem como usar as palavras de forma significativa, pungente, consciente, de forma que possam impressionar as pessoas. 

Poucas vezes se fala a respeito do fato de nossa sociedade ser dominada por pessoas verbalmente articuladas. Algumas delas talvez não saibam nada: podem não ser sábias, podem não ser nem mesmo inteligentes, mas certamente sabem brincar com as palavras. É um jogo, e elas aprenderam a jogá-lo. O pagamento é feito de várias formas, com respeito, dinheiro ou poder. Todos tentam seguir o mesmo caminho, e a mente fica cheia de palavras e pensamentos. (...)"

(Osho - Aprendendo a silenciar a mente - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 3ª  edição - p. 67/68)

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A ESCOLHA CERTA

"Perguntaremos a nós mesmos: Nós aspiramos ao crescimento espiritual, mas qual é a razão de eu desejar tal coisa? Sejamos absolutamente honestos conosco, desenvolvamos a habilidade de ver-nos, se possível, sem aprovação ou reprovação, mas somente em busca da compreensão.

Desejamos a felicidade e segurança espiritual para nós próprios? Desejamos ser ou tornar-nos algo de belo, louvável, especial? Gostaríamos que os outros homens nos olhassem de tal modo que, de nossa posição elevada, nos curvássemos para ajudá-los? De fato, com o correr do tempo, faríamos de 'Deus', a Eterna Beleza, um apanágio, um adorno, uma propriedade pessoal nossa?

Tudo isso é muito natural e Dra. Besant disse-nos em certa ocasião, que podemos legitimamente usar a ambição pessoal para, no princípio, sobrepujar nossos defeitos, mas devemos acabar abandonando isto completamente. Diz a Luz no Caminho: ‘Faça uma pausa e considere um pouco. É o caminho que você deseja ou tem em sua visão uma tênue perspectiva de grandes alturas a serem galgadas por você, ou um belo futuro que você vai conquistar? Esteja prevenido. O caminho tem que ser procurado pelo que ele vale e não em consideração aos seus pés que vão trilhá-lo’. Somente o puro amor de Deus, o Belo e Verdadeiro, e o amor dos homens e de toda a vida, pode conduzir-nos a Deus - quando o amor de nós mesmos, ainda que elevado e admissível, esteja perdido. Que possamos nos tornar canais puros e abnegados do Amor Divino, da Sabedoria Divina, do Poder Divino, a fim de prestar ajuda!

Esta é a única voz que pode ser ouvida nos Céus. Como é difícil! Será que podemos fazer isto? Sim, gradualmente; pela prece, pela aspiração, pela compreensão, pela prática."

(Clara M. Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Biblioteca Upasika - p. 11/12)

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ONDE ESTÁ DEUS? (PARTE FINAL)

"(...) 'O universo é melhor compreendido quando visto não como uma máquina ou processo, mas como um obra de arte em evolução', como indica um outro pensador. Esse é um insight num reino de significado onde razão e percepção estética não estão dissociadas, mas fundidas, permitindo à consciência tornar-se perceptiva da ordem divina, na qual tanto a beleza quanto o deleite têm lugar intrínseco. A música e a matemática são complementares, como ensinou Pitágoras. A música do universo é sua matemática. Consequentemente, físicos como Dirac podem dizer: 'É mais provável que uma teoria de beleza matemática seja correta do que uma teoria feia que se adapte a alguns experimentos.'

As mentes que acreditam apenas na razão, excluindo respostas ao que é amável e bom, podem não estar preparadas para o conhecimento de Deus. A história religiosa mostra que pessoas puras e simples podem frequentemente se tornar perceptivas do sagrado e intuir a verdade com mais facilidade que os intelectualmente dotados. Existe um caminho de contato direto com o sagrado (isto é, com Deus), chamado o outro, o desconhecido e assim por diante, porque é suprarracional e inefável.

Todos nós já vimos pássaros engajados em construir ninhos que são extraordinárias obras de arte, e formigas trilhando o caminho de casa carregando um fardo. Quem lhes ensinou essas habilidades? O pássaro, a formiga e a flor selvagem, tanto quanto o vasto universo, contêm o mistério que é Deus, e ele só se revela àqueles que desejam se aproximar respeitosamente, com a mente humilde, nada querendo e consequentemente sem medo.

A verdade é acessível aos puros de coração e de mente aberta, não às mentes que estão buscando segurança no conhecido, seja sob a forma de dogma religioso ou teoria científica. Os buscadores da verdade devem aprender a deixar de lado o medo e a olhar com um profundo senso de admiração e humildade. A maravilha e a beleza cercam-nos no florescimento das árvores, na mudança das estações, no movimento incessante dos oceanos, na complexidade dos interrelacionamentos. Como escreveu um observador, 'a evidência de um plano divino está em tudo à nossa volta, na terra, no mar, no céu', e as escrituras declaram que céu e terra estão plenos da glória de Deus." 

(Radha Burnier - Revista Sophia nº 30 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 14)

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CONTROLE DA MENTE INFERIOR

"O esforço de controlar a mente e torná-la pura e forte, submetendo-a a uma disciplina sistemática, irá tornando o estudante cada vez mais consciente do dualismo entre controlador e controlado, mas no começo é necessário que se concentre, por algum tempo na observação dos movimentos da mente a fim de adquirir certa capacidade de observá-la. Somente então irá familiarizar-se com as tendências e características da mente e aprenderá a separar-se delas.

Quando o estudante já tiver adquirido alguma habilidade nesse sentido, deverá começar a exercitar o controle geral sobre as atividades do corpo mental inferior. O primeiro passo é criar o hábito de fazer tudo o que tem de ser feito durante o dia, sem distração. A maior parte das pessoas que começam as práticas de concentração e meditação não sabem que os resultados obtidos no curto período de seus exercícios mentais dependem, em grande parte, de como controlam e usam a mente no decorrer do dia. Uma pessoa que permite que sua mente divague ao fazer o seu trabalho diário de rotina nunca consegue controlá-la no período de sua meditação, pois a divagação da mente, pelo dia afora, estabelece uma tendência para a distração e esta tendência não pode ser dominada subitamente durante o curto período empregado nos exercícios de concentração e meditação. Temos assim de formar o hábito de tomar cada peça de trabalho conforme chega e concentrar a nossa mente inteiramente em fazê-la, em vez de dar-lhe somente parte de nossa atenção. Se o trabalho é importante ou não é irrelevante quanto à tendência à distração. Assim, mesmo ao escrever uma carta, ler um livro ou conversar com alguém, a mente deve ser unidirecional. O total de nossa mente deve estar em todas as ações que tenhamos de praticar no curso normal de nossa vida. Tal prática não só aumentará enormemente a qualidade de nosso trabalho, mas também estabelecerá os fundamentos do domínio de nossa mente. (...)"

(I.K. Taimni - Autocultura à Luz do Ocultismo - Ed. Teosófica, Brasília, 1997, p. 93/94)

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ONDE ESTÁ DEUS? (2ª PARTE)

"(...) O finito, o concreto, o conhecido e o cognoscível dão segurança psicológica não apenas àqueles que são temerosos porque são ignorantes, mas também àqueles que acumulam conhecimento - inclusive cientistas e ateus que escarnecem dos que acreditam. Eles também se aferram à segurança dos mapas familiares por eles mesmos desenhados. Sentem-se perturbados por qualquer desafio às suas certezas. 

Cientistas estão liderando a exploração de áreas que se pensava estarem fora dos limites. Eles até mesmo introduziram a palavra Deus em suas especulações. Um artigo do The Guardian Weekly sobre essa nova tendência diz: 'Quando se busca nas prateleiras de uma livraria da moda, descobre-se uma epidemia de busca a Deus.' Isso incomoda porque está acontecendo 'mesmo nas áreas dedicadas às ciências'.

Stephen Hawking é chamado de 'o culpado que deu início à nova corrida a Deus', em 1988, ao terminar seu livro Uma breve história do tempo com as seguintes palavras: 'Se encontrarmos a resposta (...) seria o triunfo último da razão humana - pois então conheceríamos verdadeiramente a mente de Deus.' Entre outros que são também 'culpados' está Paul Davies, autor de The Mind of Gud, que ganhou o prestigioso prêmio Templeton, concedido àqueles cujo trabalho realça a compreensão da religião; e Leon Lederman e Frank Tipler, chamados de 'o novo esquadrão de Deus'. O artigo indaga: 'Para onde pode voltar-se um honesto ateu em busca de uma tranquila consolação científica?'

Por que um ateu quer consolação, e de quê? Estará buscando conforto mental nas ideias fixas tanto quanto o crente? Eles não são diferentes: querem ambos a segurança do conhecido. Um leitor escreveu: 'A ciência realmente parecia a proteção perfeita contra o incompreensível e o misterioso. (...) É improvável que a nova física resolva o mistério da vida ou do universo, que está além do pensamento racional, mas pode levar-nos além do mundo estéril, sem cor, criado pela ciência mecanicista dos últimos três séculos.'

A ciência realmente ajudou no progresso da humanidade, libertando-a até certo ponto da asfixia das crenças e superstições da religião convencional. Agora ela está começando também a ir além das posições fixas do pensamento materialista, podendo assim ajudar as pessoas a emergir das falsas metas que acompanham essa visão. Mas o mistério da vida é por demais profundo e sutil para ceder totalmente aos métodos científicos e à abordagem lógica. Eles podem não trazer o conhecimento da mente de Deus, como espera Hawking. Pode ser necessário desenvolver uma sensibilidade de outro tipo. (...)"

(Radha Burnier - Revista Sophia nº 30 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 13/14)

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AÇÃO ABNEGADA

"Não aspire tornar-se um servo de Deus, se hoje trabalha meramente em troca de salário. Você se rebaixa a este nível, se a Ele pede isso ou aquilo, em troca dos louvores que a Ele dá ou dos sacrifícios¹ que Lhe apresenta. Mesmo que você não peça, a atitude de barganha estará em sua mente, caso vier a se sentir desapontado por Deus não lhe ter dado desejados objetos como retorno de todos os transtornos que enfrentou para O agradar. 

Não calcule proveito. Não conte com retorno. Não planeje consequências. Faça o que tem de fazer, desde que seja seu dever. Tal é o verdadeiro puja.² Dedique a Ele tanto a ação como sua consequência. Então você se torna Ele mesmo; não é mais um empregadinho a reclamar salário. Este é o mais alto nível que, mediante o sadhana (disciplina), um bhakta (devoto) pode atingir. Esta é a razão por que o nish-kama-karma³ é tão altamente recomendado por Krishna na Gita. 

¹. Aqui está uma advertência contra a universal prática de barganhar com Deus, oferecendo-Lhe rituais, rezas, doações, mortificações, fazendo-Lhe 'promessas'... Deus é reduzido ao meio para atingir-se um bem mais alto - o objeto, a solução, a cura, a pessoa de nossos desejos... Comumente não se agrada, não se cultua Deus, não se ama Deus a não ser como uma fonte capaz de saciar nossa permanente sede de aquisições e soluções.

². Puja - ritual de adoração.

³. Nish, sem; kama, desejo; karma, ação. Nish-kama-karma ação abnegada, isto é, não motivada pelo desejo de colher seus frutos.

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 64/65)

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ONDE ESTÁ DEUS? (1ª PARTE)

"Para muitas pessoas, o medo do desconhecido é a base da crença em deus ou nos deuses. Até serem encontradas explicações científicas, vários fenômenos da natureza eram cercados de mistério: o trovão e o raio pareciam ameaçadores; a chegada da escuridão após o pôr do sol e os eclipses solar e lunar eram mágicos. Deidades de vários tipos personificavam as forças da natureza ou simbolizavam o desconhecido no universo, e as pessoas acreditavam que esses deuses e deusas deviam ser aplacados. 

Com o progresso do conhecimento muitos mistérios aparentes foram resolvidos. A ciência começou a se desenvolver no mundo antigo através do estudo das leis da natureza e da relação entre eventos. Nas civilizações indiana, chinesa, egípcia, caldeia e outras, a astrologia e a astronomia, que eram uma só ciência, tinham papel importante na explicação dos fenômenos naturais e em trazer racionalidade às mentes assustadas. Outros aspectos da natureza foram também investigados, como as propriedades das plantas e minerais. Isso levou a tal conhecimento da medicina e da literatura sobre o tema que, mesmo hoje ele se mostra como um celeiro de novas descobertas. 

Apesar de tudo isso, para a maioria das pessoas o desconhecido ainda permanece assustador; muitas coisas estão além da sondagem e da especulação humanas. Só umas poucas mentes receptivas reconhecem que os reinos transcendentais e misteriosos da existência podem ser explorados subjetivamente e que, logo que se tenha alcançado uma percepção mais sutil e uma visão mais clara, pode-se conhecer a verdade de todas as coisas por meio da experiência direta. 

A maioria das pessoas permanece temerosa e geralmente tenta reduzir o terror do desconhecido fingindo que ele é cognoscível. Consequentemente, as pessoas de 'mente religiosa' estão aptas a dar forma concreta a Deus e a inventar imagens com características humanas. A religião organizada, de modo geral, explorou as pessoas e as tem mantido num estado de temor - da morte, da existência pós-morte, etc. A hierarquia eclesiástica gosta de ter as pessoas sob sua dependência, em vez de encorajá-las a se transformar e a romper com a consciência finita, entrando no oceano da infinidade. (...)"

(Radha Burnier - Revista Sophia nº 30 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 13) 

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TRABALHO INTERIOR

"Luta com teus pensamentos impuros antes que eles te dominem. Trata-os como eles te querem tratar, porque, se os poupas, criarão raízes e crescerão, e repara, esses pensamentos dominar-te-ão até que te matem. Acautela-te, discípulo, não sucumba, não deixes aproximar-se nem mesmo a sua sombra. Porque ela crescerá, aumentará em tamanho e poder, então essa coisa escura absorverá o teu ser antes que te apercebas da presença do monstro hediondo e negro. (...)

Que a tua Alma dê ouvidos a todo grito de dor como a flor de lótus abre seu coração para sorver o sol matutino.

Não deixes que o sol feroz seque uma única lágrima de dor antes que a tenhas, tu mesmo, enxugado dos olhos de quem sofre.

Que cada ardente lágrima humana goteje no teu coração e aí fique; nem nunca a seques enquanto não for retirada a dor que a causou."

(H. P. Blavatsky - A Voz do Silêncio - Ed. Teosófica, Brasília, 2011 - p. 111/114)

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É NECESSÁRIO COMPREENDER O SIGNIFICADO DA RELIGIÃO (PARTE FINAL)

"(...) Há numerosos tipos de religiosos no mundo e cada religião tem sua própria diversidade interna. Há aqueles cujo enfoque é totalmente emocional. Quando seus sentimentos são muito estimulados, ficam histéricos pela religião. Mas na extrema exibição de emoções, perde-se o contato com Deus. Tipos emocionalmente excitáveis querem que a religião seja uma espécie de 'droga estimulante'; se uma palestra é feita em termos intelectuais, eles caem no sono. 'É muito monótona', dizem. Porém, excitar as emoções dos outros é simplesmente criar ilusões em suas mentes; não é dar-lhes a Verdade ou Deus.

O religioso intelectual delicia-se com a discussão de várias concepções teológicas ou filosóficas, gabando-se intimamente de que está em um patamar mais elevado de compreensão divina do que o religioso emocional. Contudo, também o estímulo intelectual é apenas outra espécie de 'droga', outra forma de prestidigitação mental, e que, como a excitação emocional, não dá ao buscador o que ele realmente necessita.

Religiosos que se agarram cegamente a dogmas costumam repetir, como papagaios, o que realmente não compreendem ou não experimentaram. Quando você lhes faz perguntas, citam escrituras e dogmas, como vitrolas espirituais. É inútil raciocinar com eles, porque estão certíssimos de que sabem tudo."

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 113)

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MEDITAÇÃO E PENSAMENTO CORRETO

"A meditação é a habilidade de retirar a mente de cada objeto de distração e colocá-la apenas em Deus. Há muitos tipos diferentes de meditação. Há a meditação praticada pelo místico cristão. Há a meditação praticada pelo místico hindu, o iogue. Há a meditação praticada nas outras grandes religiões do mundo. Todos os caminhos levam a Deus. Isso é o que ensinamos, e nisso acreditamos. Sem alguma forma de meditação, não se pode conhecer Deus. Entretanto, só a meditação não é suficiente. Junto com a meditação, a pessoa precisa começar a guiar os pensamentos. Quando é tentada a ter maus pensamentos sobre os outros, quando tem o desejo de revidar a alguém que a magoou, quando tem o desejo de ofender alguém com suas palavras, nesse momento ela se disciplina: 'Não vou fazer isso!' Por uma razão muito simples ela não o fará: ela vê que, ao permitir que maus pensamentos penetrem em sua consciência, nesse instante a luz divina sairá, e a escuridão descerá sobre ela. (...) 

Esse tipo de filosofia traz um doce relacionamento com Deus. Estabelece um sentimento muito íntimo e devocional por Deus. Faz você perceber que Ele é, realmente, o mais próximo dos próximos. Com quem mais iria eu falar de todas as minhas dificuldades, senão com Deus? Quem mais tem sabedoria para orientar corretamente, senão meu Deus? Ele é também o mais querido dos queridos. Quem mais me ama sem qualquer condição, senão Deus? Quem mais vai me compreender, mesmo que eu não consiga me compreender, senão Deus? Quem está mais perto de mim do que meu Deus? Pois, mesmo aqueles a quem trato com carinho e amo tanto, um dia preciso deixá-los. Vejo, porém, que existe uma continuidade ininterrupta em minha percepção desse Ser Amado, e mantenho-me fiel a essa percepção, a esse pensamento em meu Amado; em todas as mudanças pelas quais esta vida vai passar. Quando você começa a pensar nesses termos, descobre uma relação muito doce com Deus. Descobre que Ele está sempre com você; que não há separação. Quando vem esse estado, você nunca mais quer perdê-lo, por nenhum motivo. Descobre que está entusiasmado para espalhar Sua mensagem divina por todo o mundo."  

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 145/146)

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É NECESSÁRIO COMPREENDER O SIGNIFICADO DA RELIGIÃO (1ª PARTE)

"Para a maioria das pessoas, religião é uma questão de tradição familiar, benefícios sociais, ou hábito moral. Elas não têm ideia da importância da religião. Quando perguntei a um homem que religião seguia, sua resposta foi: 'Nenhuma em particular. Troco de igreja conforme me convêm'.

Quem não busca Deus como a suprema necessidade da vida não compreende o significado da religião. Por que todos procuram dinheiro? Porque estão condicionados ao pensamento de que o dinheiro é essencial para suprir as coisas necessárias ao bem-estar. Não é preciso dizer-lhes isso; eles simplesmente sabem. Então, por que a maioria das pessoas não compreende a necessidade de conhecer Deus? Porque lhes falta imaginação e discernimento. Muito cedo na vida, vi que as respostas da teologia e até das escrituras a certas questões jamais poderiam satisfazer plenamente a alma, se a verdade não fosse experimentada por meio da realização e da comunhão com Deus. Por exemplo, quando minha mãe morreu e quando outros entes queridos começaram a ser arrancados de mim, rebelei-me interiormente, e ninguém pôde dar uma explicação satisfatória. Decidi que eu mesmo tinha de achar a resposta, com meus próprios esforços. 'Não vou aceitar isso cegamente', prometi. 'Vou encontrar a resposta Daquele que é o Criador deste universo'. Procurei diretamente em Deus a compreensão dos mistérios da vida, que não podia achar nos ensinamentos das igrejas e dos templos. Se a religião não pudesse esclarecer por que alguns nascem pobres e outros, ricos; alguns, cegos e outros, saudáveis, como poderia convencer-me da justiça divina? Os mestres da Índia, alcançando a comunhão com Deus, encontraram as respostas para os enigmas da vida por meio da realização interna, e nos mostraram como fazer o mesmo. (...)"

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 112/113)

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AUTOCONHECIMENTO

"A insuficiência do conhecimento é uma coisa que a cultura de hoje mascara. Ela nos vende a ideia de que o conhecimento é autossuficiente. Isto é um mito, é uma mentira. Uma vez o Sr. Krishnamurti fez a seguinte afirmação em uma de suas palestras ‘Todo o conhecimento ainda está no campo da ignorância’. Provavelmente porque ainda não é autoconhecimento. Autoconhecimento é o conhecimento da essência, do solo do ser.

A impureza mental gera escuridão psicológica. A impureza mental é tudo aquilo que é gerado pela mente no que diz respeito a nós mesmos, às nossas preferências, aos nossos hábitos, aos nossos condicionamentos. Se deixarmos nossa mente vagar apenas nessa dimensão pessoal não há muita possibilidade de uma experiência mais profunda. É por isso que as tradições dizem: reservem um espaço no dia para ficarem quietos consigo mesmos, em silêncio.

Se vocês quiserem orar, orem; se quiserem meditar, meditem; se quiserem não pensar, não pensem, mas isto é importante porque é o momento em que podemos começar a abrir um canal de comunicação entre a personalidade externa e a alma. Os gregos estavam certos quando eles diziam ‘soma sema’ (o corpo é o cárcere da alma). É claro que isto interpretado de uma forma mecanicista leva a uma demonização do corpo. Não se trata disso.

O corpo é instrumento da consciência, mas precisamos manter nossa mente vigilante e este processo de purificação deve continuar dia após dia. Este processo de purificação não tem nada a ver com moralismos, não tem nada a ver com adotar um código externo de conduta e ficar se policiando para cumprir tal código. O processo de purificação é um processo constante, onde se identifica os elementos de egocentrismo que surgem na nossa mente, em nossa consciência."

(Pedro R. M. Oliveira - Religião como Experiência - Revista Theosophia - julho/agosto/setembro 2007 - Pub. Sociedade Teosófica do Brasil)

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VIDA VERDADEIRA

"A vida verdadeira é a vida despendida como parte da Vida divina, fluindo para os demais; e nenhuma vida é verdadeira, nenhuma vida é real, nenhuma vida é espiritual, a não ser que a própria ideia de vida separada seja inteiramente transcendida, e todos os pensamentos da existência, todas as energias da vida, fluam como parte do Eu Uno, e não seja reconhecida distinção alguma. O serviço é, então, a expressão natural da vida; é na ajuda que se sente a verdadeira existência. Mas, antes que seja possível compreender este ideal – mesmo que intelectualmente – pelo menos algum progresso deve ter sido feito no sentido de transcender a personalidade.

Foi para tornar isso possível a cada homem imerso na ilusão, como estiveram e estão todos os homens, que os vários métodos foram sugeridos por aqueles que, de bom grado, auxiliam seus semelhantes a avançar para novas etapas do caminho ascendente."

(Annie Besant - Ocultismo, Semiocultismo e Pseudo-Ocultismo - Ed. Teosófica, Brasília - p. 44/45)

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ENTUSIASMO NA VIDA ESPIRITUAL

"Um dos mais desconcertantes problemas da vida espiritual é o de mantermos nosso interesse em meio às intermináveis dificuldades e aos mais cruéis desafios. É a rotina e a monotonia de nossa vida diária que solapa nossa vitalidade e força. A vida da maior parte da humanidade é feita de pequenos fatos e incidentes que podemos chamar de trivialidades da existência. Grandes e extraordinários acontecimentos raramente ocorrem nas vidas de homens e mulheres comuns. Demonstrar entusiasmo por coisas extraordinárias é fácil, porém é extremamente difícil mantê-lo em meio à rotina diária. O maior dos desafios do ser humano consiste na manutenção da integridade espiritual em meio dos detalhes triviais da vida. Manter equilíbrio perfeito de pensamento e emoção entre as provações incessantes causadas pelos fatos e acontecimentos da existência diária, demanda uma energia que a maioria não está em condições de apresentar. E, além disso, a prova da vida espiritual está no âmbito das atividades comuns e não na esfera de empreendimentos extraordinários.

Foi Emerson quem disse que jamais algo de grandioso fora conseguido sem o entusiasmo. Se ele tinha razão, então o entusiasmo é uma das qualidades essenciais requeridas na senda espiritual. Sem entusiasmo, esta parecerá enfadonha. (...)

Entretanto, o entusiasmo não deverá ser confundido com o desempenho eficiente de nossas obrigações. A chamada eficiência do mundo é devida, geralmente, ao cultivo de certos hábitos. Uma vida eficiente não é necessariamente uma vida criadora – muitas vezes é uma vida automática. (...)

O entusiasmo por alguma coisa emana de uma condição de profundo interesse. Não se deve também confundir entusiasmo com simples excitação. Esta não possui profundidade e, portanto, não pode sustentar-se. Necessita ser constantemente alimentada pelas sensações do mundo externo. Porém o entusiasmo, arraigado no interesse profundo, tira sua força da própria profundidade. A mente capaz de um interesse profundo não conhece momentos de obscuridade e não se intimida com obstáculos, por maiores que sejam."

(Rohit Mehta - Procura o Caminho - Ed. Teosófica, Brasília - p. 9/11)

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O VALOR DO ENTUSIASMO (PARTE FINAL)

"(...)Aos olhos de Deus nada é grande ou pequeno. Se não fosse pela Sua exatidão ao construir o pequenino átomo, poderiam os céus ostentar as orgulhosas estruturas de Vega ou Arcturu? Diferenças entre 'importante' e 'sem importância' são, com certeza, desconhecidas ao Senhor; senão pela falta de um alfinete, o cosmos desabaria! Procure fazer as pequenas coisas de maneira extraordinária. 

Você deve progredir. Procure ser o melhor em sua profissão. Expresse o poder ilimitado da alma em tudo que fizer. (...) Você precisa permanentemente originar e produzir novos êxitos e não tornar-se um automato. Todo trabalho purifica se executado com a motivação correta.

Devemos tratar do nosso próximo problema ou do nosso dever com energia concentrada, e executá-lo com perfeição. Essa deveria ser nossa filosofia de vida.

Por meio da perseverança - cultivando a originalidade criativa e desenvolvendo seus talentos através do ilimitado poder de Deus, proveniente da comunhão diária com Ele na meditação profunda; por meio do uso de métodos comerciais honestos, da lealdade ao seu empregador - pensando nos negócios dele como se fossem seus; e ao cultivar uma sintonia intuitiva com o seu superior imediato ou com o proprietário da empresa, e com o seu Empregador Cósmico - Deus - você será infalivelmente capaz de agradar seus empregador no trabalho e seu Empregador Divino.

É fácil ficar à toa, desesperançado e, desse modo, desistir de empenhar-se pelo êxito financeiro na vida. É fácil ganhar dinheiro desonestamente quando aparece uma oportunidade. Mas é errado procurar desculpa para não fazer um esforço no sentido de ganhar a vida honradamente. (...) Excepcional é o homem que ganha dinheiro em abundância, de maneira altruísta, honesta e rápida, apenas para Deus e para Seu trabalho, e para fazer os outros felizes. Uma atividade desse tipo desenvolve numerosas qualidades superiores de caráter que ajudam a pessoas tanto no seu caminho espiritual como na vida material. Ganhar dinheiro honesta e prodigamente, para servir o trabalho de Deus, é a segunda arte suprema, sucedendo apenas à arte de perceber Deus. Responsabilidade, conhecimento organizacional, ordem, liderança e utilidade prática são desenvolvidos no processo de geração do êxito nos negócios, e são qualidades necessárias ao crescimento integral do homem."

(Paramahansa Yogananda - Onde Existe Luz - Self-Realization Fellowship - p. 76/77)

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MISERICÓRDIA DIVINA

"Deus não é como nós, que, embora erremos, detestamos os que erram também.

Está sempre atento ao primeiro pecador que, arrependido, para Ele anseia voltar.

Como bom Pastor, uma das coisas que mais Lhe agrada é procurar a ovelha perdida que deseja ser achada.

Como Perfeito Médico, Seu maior empenho não é tratar quem tenha saúde, mas curar aquele que se encontra enfermo.

Se você, real e sinceramente, reconhece seu erro e deseja corrigi-lo, esteja seguro, já está perdoado, e, o que é mais importante, é amado, e já está sendo ajudado.

Chame a isso Misericórdia Divina."

(Hermógenes - Viver em Deus - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 90)

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O VALOR DO ENTUSIASMO (1ª PARTE)

"Qualquer trabalho realizado com o espírito correto, traz a vitória sobre você mesmo. (...) O que conta é atitude com que você trabalha. A preguiça mental é o trabalho de má vontade estragam o indivíduo. Frequentemente as pessoas me perguntam: 'Como é que o senhor consegue fazer tantas coisas?' É porque faço tudo com o maior prazer e com o espírito de servir. Interiormente, estou com Deus o tempo todo. E, embora dormindo muito pouco, sempre me sinto bem porque cumpro meus deveres com a atitude correta: é um privilégio servir.

A falta de disposição mental para o trabalho vem acompanhada de apatia e falta de energia. Entusiasmo e boa vontade vão de mãos dadas com novos suprimentos de energia. Baseados nesses fatos, podemos entender a sutil relação existente entre vontade e energia. Quanto maior a vontade, mais inesgotável é a energia. 

Se o seu trabalho na vida é humilde, não fique pedindo desculpas por isso. Orgulhe-se, pois está cumprindo o dever que lhe foi designado pelo Pai. Ele precisa de você no lugar específico em que você está. As pessoas não podem todas desempenhar o mesmo papel. Enquanto trabalhar para agradar a Deus, todas as forças cósmicas virão harmoniosamente em seu auxílio. (...)"

(Paramahansa Yogananda - Onde Existe Luz - Self-Realization Fellowship - p. 74/76)

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OS GRANDES SERES

"O limitado número de Seres que ainda trabalha diretamente para o nosso benefício pode ser dividido em duas classes: os que ainda mantêm corpos físicos e os que não os têm. Estes últimos são com frequência chamados de Nirmanakayas. Eles se mantêm suspenso, por assim dizer, entre esse mundo e o nirvana, devotando todo o seu tempo e energia à geração de força espiritual em benefício da humanidade. Essa força é vertida no que pode ser descrito como um reservatório, usado pelos Mestres e seus discípulos, para ajudar o seu trabalho em prol da humanidade. O Nirmanakaya tem sido chamado de ‘candidato ao sofrimento’ por permanecer em contato com os planos inferiores em tal grau, mas isso é enganoso. O que essa frase quer dizer é que ele não desfruta da alegria do trabalho superior ou dos níveis nirvânicos. Ele escolheu permanecer nos planos inferiores para ajudar os que ainda sofrem. É bem verdade que voltar da vida superior para esse mundo é o mesmo que sair de um ambiente iluminado pelo Sol e pleno de ar puro e entrar em masmorras escuras e mal cheirosas; porém, aquele que entra na masmorra para ajudar alguém a sair de lá não se sente infeliz e miserável enquanto ali permanece, e, sim, pleno de alegria por poder ajudar, apesar do enorme contraste e do terrível sentimento de opressão e aprisionamento. Na verdade, recusar uma oportunidade dessas de prestar auxílio certamente provocaria muito mais sofrimento na forma de remorso. Uma vez que tenhamos realmente visto a miséria espiritual do mundo e a condição dos necessitados, nunca mais poderemos ser descuidados ou indiferentes em relação a isso, como aqueles que ainda não viram."

(C. W. Leadbeater - A Vida Interna - Ed. Teosófica, Brasília - p. 30)

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O DESTINO DE UM PAÍS DEPENDERÁ DO CARÁTER DE SEU POVO

"O destino de um país dependerá do caráter de seu povo, e o caráter (de cada um) é elevado e purificado pelo sadhana, isto é, pelo árduo modo de regrar o comportamento e controlar o desejo. Deus é o guardião, e, como guardião, tem de prevenir e punir, para afastar o povo de perigosos hábitos. Se necessário, o guardião recorrerá também a infligir dor como curativo e corretivo. 

Limite, controle, regule, estabeleça fronteiras e fronteiras - tal é o caminho do sucesso. Se o povo se permite afrouxar pensamentos, palavras e ações, calamidade será a consequência. Sastras (escrituras sagradas) significa aquilo que 'estabelece limites'. O interessante na arte de viver é criado por tais regras. Imagine um jogo de futebol sem regras: a bola nunca estará fora; não haverá falta nem escanteio, nem mão (hand) nem nada pelo que você possa decidir quem joga certo ou errado, quem perde ou ganha. O jogo perderá todo seu sabor; será um pandemônio, uma luta livre. Normas de conduta devem ser observadas por políticos, legisladores, sanyasins (renunciantes), que lideram comunidades e são cabeças de monastérios, escolas etc., por serem eles exemplos e guias, maiores são suas responsabilidades."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 157)

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